PERSEDIAAN UNTUK MENANGANI AJARAN MENYELEWENG/SESAT

PERSEDIAAN UNTUK MENANGANI

AJARAN MENYELEWENG/SESATã

Oleh : Y.B S.S Dato’ Hj.Mohd Murtadza bin Hj. Ahmad

Mufti Kerajaan Negeri

Negeri Sembilan Darul Khusus

 

MUQADDIMAH

 

Timbulnya ajaran-ajaran sesat dan amalan-amalan sesat di dalam masyarakat Islam di Malaysia bukanlah perkara baru dan tidak disedari tetapi kadang-kadang ajaran-ajaran sesat itu tidak dapat dikatakan sesat keseluruhannya kerana ada bercampur aduk di antara yang salah dan yang benar. Yang paling rumit dan kritikal sekali ialah di dalam ajaran-ajaran berkenaan dikatakan betul oleh satu golongan dan dikatakan salah oleh satu golong yang lain. Namun begitu masalah perselisihan pendapat ini adalah disebabkan oleh beberapa faktor:

 

Pertama: Orang yang memperkatakan tentang ajaran itu mempunyai sikap dan niat tertentu.

Kedua: Mereka yang cuba menilai ajaran itu tidak mengetahui betul-betul kandungan ajaran berkenaan.

Ketiga: Aliran atau ajaran dari kumpulan berkenaan mempunyai cara-cara pengajarannya mengikut peringkat-peringkat tertentu seperti di peringkat awal menonjolkan kebenaran tetapi di akhirnya mengandungi ajaran dan kepercayaan yang mengelirukan bahkan ada beberapa unsur-unsur yang menyeleweng daripada Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Keempat: Ajaran-ajaran berkenaan kebanyakkannya tidak disebarkan secara terbuka. Oleh itu, ia tidak dapat dibincang dan dinilai oleh umum secara terus ataupun terperinci.

Sehingga kini hampir setiap buah negeri di Malaysia ini terdapat ajaran-ajaran yang disebarkan secara senyap-senyap. Sebahagian kumpulan ajaran sesat ini yang didalangi oleh sesetengah individu atau puak tertentu telah berjaya bertapak dan mendapat sambutan daripada sesetengah golongan yang jahil setelah melakukan dakyah secara rahsia. Pelbagai bentuk ajaran-ajaran sesat telah menyerang negara ini sama ada yang berasal daripada dalam negeri atau luar negara. Kebanyakan kumpulan ajaran-ajaran itu mengheret pengikut-pengikutnya menyimpang daripada ajaran agama Islam tanpa mereka sedari. Memandangkan ancaman dan bahaya gerakan kumpulan ajaran sesat itu, maka pihak berkuasa agama negara dan negeri telah melakukan pelbagai usaha untuk menyelesaikan masalah yang besar ini.

 

 

TAKRIF AJARAN SESAT

 

Terdapat beberapa takrifan ajaran sesat:

 

i.      Setiap ajaran, keyakinan atau amalan dan perbuatan yang dipegang atau dibawa oleh orang Islam atau bukan Islam yang mendakwa ianya berdasarkan ajaran Islam atau tidak bertentangan dengan ajaran Islam, sedangkan ianya adalah berlawanan, sebahagian atau seluruhnya, dengan ajaran Islam.

ii.      Ajaran sesat ialah sebarang ajaran atau amalan yang dibawa oleh orang-orang Islam atau orang bukan Islam yang mendakwa bahawa ajaran dan amalan tersebut adalah ajaran Islam atau berdasarkan kepada ajaran Islam sedangkan hakikatnya ajaran dan amalan yang dibawa itu bertentangan daripada Islam yang berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah serta juga bertentangan dengan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.

 

Secara dasarnya, bolehlah dirumuskan bahawa ajaran salah dan sesat ini biasanya ditujukan kepada penyelewengan di dalam syariah dan aqidah.

 

 

BENTUK AJARAN SESAT

 

Bentuk ajaran sesat yang terdapat di Malaysia boleh dibahagikan kepada tiga bentuk:

i.                     Bentuk Ajaran Baru.

Ajaran bentuk ini biasanya lahir melalui ajaran-ajaran yang direka atau dicipta oleh guru atau penganjur ajaran sesat yang menggunakan berbagai-bagai nama seperti ajaran Ilmu Hakikat Jahar Dumin pada tahun 1995 di Selangor.

ii.                   Bentuk Tariqat.

Ajaran bentuk tariqat ini biasanya menggunakan nama-nama tariqat yang termasyhur. Melalui bentuk ini guru-gurunya menggunakan bentuk amalan yang berbeza dengan yang asal atau ianya diubahsuai.

iii.                  Bentuk Keperayaan dan Amalan Tradisi.

Bentuk ini lumrahnya diamalkan oleh orang yang dianggap wali, kepercayaan kepada dukun-dukun, pawang dan bomoh atau pembawa ilmu tertentu sama ada melalui menurun dan sebagainya.

 

PERSEDIAAN MENANGANI AJARAN MENYELEWENG/SESAT

 

  1. IMAN ASAS KUALITI INSAN

 

Iman mempunyai kaitan yang padu dengan kualiti insan. Ia adalah asas atau permulaan bagi setiap perilaku dan tindakan manusia yang akan menghasilkan kesempurnaan seseorang yang benar-benar bersyahadah dengan keimanannya. Oleh kerana itulah al-Quran tidak memisahkan antara iman dan amal seseorang itu. Firman Allah swt,

 

Yang Bermaksud, Sesungguhnya orang- orang yang sebenar-benarnya beriman hanyalah orang-orang percaya kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka (terus percaya dengan) tidak ragu-ragu lagi, serta mereka berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka pada jalan Allah; mereka itulah orang-orang yang benar (pengakuan imannya). [1]

Melalui konsep iman, tunggak kekuatan seseorang muslim akan menjadi teguh, berupaya melaksanakan titah perintah Allah, meninggalkan segala larangan dengan cekal hati, mampu menghindari belenggu kejahilan dan penyelewengan.

Melalui iman juga manusia akan terselamat daripada sebarang ancaman sama ada yang datang dari luar mahupun runtunan hawa nafsuyang muncul dari dalam diri. Mereka tidak akan tunduk kepada ancaman-ancaman tersebut kerana telah dibentengi oleh iman yang teguh. Beriman kepada Allah dengan sebenar-benarnya akan memberi kepuasan dan kebersihan hati dan fikiran. Ia akan melahirkan sifat taqwa dan dapat memandu seseorang itu menjalani kehidupan ini dengan mengikut jalan yang lurus, dapat mengawal daripada segala macam kelemahan kemungkaran dan penyelewengan serta dapat mengeluarkan dirinya daripada segala perkara yang menyusahkan. Firman Allah swt,

 

Yang bermaksud, …Dan (ingatlah!) sesiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Allah memudahkan baginya segala urusan. [2]

 

Dengan iman, seseorang itu akan dapat mengenal dan membezakan antara yang benar dengan yang salah dan tidak mudah terpengaruh serta terikut dakyah penyelewengan yang disampaikan kepada mereka.

  1. SYARIAH ASAS SETIAP AJARAN

 

Ukuran yang tepat untuk memastikan sesuatu ajaran, pemikiran, istiadat dan tindakan itu salah atau benar, sesat atau batin, sesuai atau bercanggah dengan Islam ialah sejauh mana ianya bersesuaian dan serasi dengan  Islam, sejauh mana ianya bertepatan dengan kehendak syariah dan mutabaqah ( مطابقة  ) dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Pada kebiasaannya ajaran salah atau sesat ini dihubungkan dengan perjalanan tasawwuf dan tariqat demi untuk menarik minat masyarakat Islam. Jika diperhatikan dengan teliti berdasarkan kajian yang dilakukan terhadap beberapa ajaran salah dan sesat, ternyata ianya terpengaruh oleh ajaran batiniah yang cuba meruntuhkan Islam dan aqidahnya, menggugurkan taklif dan syarak, menafikan Muhammad Rasulullah saw dan syariat, dengan mendakwa kesempurnaan dirinya kerana adanya ‘hakikat Muhammad yang batin’ dalam dirinya. Ada yang menafikan ketuhanan Allah dengan idea bertuhankan diri sendiri dengan mengaku dirinya tuhan bertujuan untuk membebaskan diri dari larangan dan ikutan syarak supaya dapat mengamalkan kepuasan hawa nafsu terutama berhubung tentang seks dan wang. Demikianlah inti pati ajaran batiniah yang banyak mempengaruhi ajaran sesat di negara ini.

Di dalam hubungan ini, ulamak sufiah telah menegaskan bahawa jika kamu melihat seseorang berjalan di atas air sedangkan dia melakukan larangan dan tegahan syarak, ketahuilah bahawa dia adalah syaitan. Kata-kata ini dibenarkan oleh Imam al-Ghazali.

Menurut al-Syeikh Ahmad Fathullah Jamiy[3], apa yang dituntut pada setiap orang mukmin ialah berpegang dengan syariah. Manakala tariqat itu sebahagian daripada syariat. Beliau menegaskan lagi, syariat itu adalah asal dan tariqat cabang baginya, hakikat pula gabungan antara syariat dan tarikat.

 

  1. WADAH ISLAM MENGHAPUSKAN KEJAHILAN

 

Mencari dan menuntut ilmu pengetahuan adalah suruhan yang wajib dilaksanakan oleh setiap individu muslim. Seseorang yang jahil tidak dapat membezakan antara kebenaran dengan kebatilan. Kebenaran dan kebatilan amat berbeza. Untuk mengenalpasti mengenainya, seseorang itu mesti mempunyai ilmu dan menghayati kebenaran itu. Di samping dapat mengenalpasti kebenaran, seseorang itu hendaklah juga mengetahui ciri-ciri kesesatan supaya tidak tergelincir ke dalamnya.

Allah swt telah menyatakan Islam sebagai agama kebenaran, jalan yang lurus dan jalan yang boleh menyampaikan kepada keredhaan-Nya. Jalan ini mestilah dilalui oleh setiap hamba Allah yang ingin mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat. Allah juga menerangkan bahawa selain Islam, semua jalan lain adalah sesat belaka dan membawa kecelakaan di dunia dan di akhirat. Bagi membezakan antara jalan yang benar dan sesat ini, seseorang itu hendaklah melengkapkan dirinya dengan ilmu pengetahuan dan mengkaji mengenainya dengan penuh keinsafan.

Baginda Rasulullah saw telah mengajarkan umatnya satu doa supaya menetapkan hati dan pegangan terhadap ajaran Islam dan menjauhi diri dari kesesatan. Doa baginda Rasulullah,

اللهم ثبت قلبي على دينك وعلى طاعتك

Yang bermaksud, wahai tuhanku tetapkanlah hatiku di atas agama mu dan ketaatan kepadamu.

 

Dalam hal ini, ilmu yang benar adalah penting untuk diikuti bukan yang mengelirukan dan bukan meragukan. Pengertian ilmu dalam konteks ini dijelaskan oleh imam al-Ghazali sebagai berikut :

 

“Ilmu yang sesungguhnya ialah tersingkapnya sesuatu yang jelas, sehingga tidak ada lagi ruang untuk ragu-ragu, tidak mungkin salah atau keliru; tidak ada tempat di hati untuk itu. Keimanan dari bahaya salah atau keliru harus diperkuat dengan keyakinan demikian rupa sehingga andaikata disangkal oleh seorang yang mempunyai kesaktian, yang misalnya dapat merubah tongkat menjadi ular, namun demikian itu tidak akan menimbulkan ragu-ragu sedikitpun juga terhadap keyakinan tadi. Apa yang diketahui, bila tidak seyakin itu maka yang demikian bukanlah ilmu yang patut menjadi pegangan dan tidak ada rasa aman di dalamnya. Dan setiap ilmu yang tidak memberi rasa aman bukanlah ilmu yang yakin.

 

  1. PENDEKATAN UNDANG-UNDANG

 

Usaha untuk membasmi dan membanteras ajaran sesat adalah satu usaha berterusan yang telah dipelopori oleh generasi awal islam, para ulama dan diteruskan oleh pihak berkuasa agama negara dan negeri sehingga kini jika dahulu para ulama seperti Imam Al-Ghazali berusaha mempertahankan aqidah Islam daripada dipengaruhi oleh pemikiran falsafah Greek melalui kitabnya al–Munqiz min dhalan dan Tuhufatul al-Falasafah. Maka kini digubal undang-undang bagi membanteras penyelewengan akidah yang sedang berlaku. Pemikiran-pemikiran Muktazilah, Qadariah dan penyelewengan akidah lain yang berlaku dahulu, sebenarnya kini masih berleluasa di dalam masyarakat dalam bentuk yang baru, ia perlu ditangani dengan dakwah dan penerangan mengenai aqidah Islam yang sebenar.

Dalam keadaan tertentu tindakan undang-undang perlu diambil terhadap golongan yang berdegil dan masih mengamalkan akidah Islam yang menyeleweng. Usaha untuk menjaga keharmonian akidah Islam adalah satu usaha yang perlu di jalankan dengan penuh rasa tanggungjawab dan bukannya sekadar untuk memenuhi kehendak undang-undang sahaja. Tidak dapat di nafikan bahawa pengamal–pengamal ajaran sesat boleh di dakwa di bawah Enakmen Kesalahan Jenayah yang boleh dijatuhkan hukuman jika disabitkan kesalahannya. Apa yang lebih penting ialah di dalam undang-undang berkaitan dengan ajaran sesat bagaimana ia boleh digunakan bagi memberi peluang kepada mereka yang telah tersesat kembali ke pangkal jalan. Ia bukan mengutamakan hukuman kepada pesalah tetapi yang lebih mustahak umat Islam tidak terpengaruh dan dipengaruhi oleh ajaran sesat tersebut dan mereka yang telah terlibat akan bertaubat oleh sebab itu para pegawai penguatkuasa agama dan pegawai pejabat agama yang lain seharusnya berusaha di dalam tindakan mereka untuk memberi peluang kepada pengikut ajaran sesat untuk menyedari kesilapan mereka dan bertaubat. Dalam erti kata lain pendekatan ajaran sesat ini tidak boleh disamakan dengan kesalahan-kesalahan jenayah Syariah yang lain seperti zina, minum minuman keras dan tidak berpuasa dalam bulan Ramadhan.

 

 

KESIMPULAN

 

            Dengan pembentangan yang ringkas ini, diharap dapat memberi input dan manfaat kepada kita untuk menangani ajaran yang menyeleweng yang berlaku dalam masyarakat.



ã Kertas ini dibentangkan di dalam Kursus Pemantapan Aqidah, di Palm Spring Golf Resort (MBI),Port Dickson pada 22hb Mei-24hb Mei 2006, anjuran Bahagian Penyelidikan JHEAINS.

[1] (Al-Hujurat 015)

[2] (At-Talaq 004)

[3] Kitab Sawanih Qalbiyyah, Ahmad Fathullah Jamiy, Dar al-Ghazali, cetakan kedua, 2002.

TAZKIYAT AL-NAFS: JALAN TAQARRUB KEPADA ALLAH S.W.T

JALAN TAQARRUB KEPADA ALLAH S.W.T

Oleh

Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi

Jabatan Usuluddin

Fakulti Pengajian Kontemporari Islam

UniSZA

Pada

Program Bicara Sufi @ Balai Kediaman Rasmi YTM Undang Luak Sungei Ujong,

30 Oktober 2010

 

 

Pengenalan                                                    

Tazkiyat al-nafs merupakan proses penyucian jiwa manusia yang perlu ditempuh untuk mengembalikannya kepada asal kejadiannya yang suci bersih daripada kekotoran dan pencemaran rohani. Jiwa manusia pada asal kejadiannya berada pada naluri (fitrah) yang bersih dengan memiliki makrifat ketuhanan, keyakinan dan sifat kemuliaan. Namun pengaruh tertentu telah mencemarkan naluri yang bersih ini sehingga ia menjadi kotor dan perlu dibersihkan kembali. Para rasul diutuskan antara lain adalah untuk melaksanakan tugas menyucikan jiwa manusia dan mengembalikannya kepada naluri asal ini. Ia adalah sebahagian daripada tugas utama kerasulan. Tulisan ini akan menjelaskan beberapa aspek tentang jiwa manusia dan proses penyuciannya yang memungkinkannya untuk kembali kepada asalnya.

Asal- Usul Kejadian Manusia

 

Manusia adalah makhluk yang diberikan kemuliaan oleh Allah. Terdapat dua unsur yang membentuk diri manusia iaitu unsur rohani (roh) dan jasmani (jasad) dan di antara dua unsur ini terdapat satu bentuk hubungan yang khusus. Kewujudan hubungan yang khusus ini menjadikan manusia itu hidup. Apabila berlaku perceraian di antara roh dan jasad ini maka berlakulah kematian. Paduan dua unsur ini membentuk manusia yang sempurna kejadiannya. Al-Quran telah menjelaskan tentang paduan dua unsur ini seperti yang terdapat keterangannya dalam firman Allah s.w.t:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ. فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ

Maksudnya: Dan (ingatlah peristiwa) tatkala Tuhanmu berfirman kepada para malaikat “sesungguhnya Aku (Allah) hendak menciptakan manusia daripada tanah liat yang kering berasal daripada tanah kental yang berubah warna dan baunya. Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh (ciptaan) Ku lalu mereka (para malaikat) sujud kepadanya”.[1]

Nabi Adam a.s merupakan manusia pertama yang diciptakan daripada tanah. Terdapat banyak ayat al-Quran dan juga hadith Nabi s.a.w yang menjelaskan tentang hakikat ini. Oleh kerana semua manusia berasal daripada nabi Adam a.s ini, maka sudah tentu unsur ketanahan tetap ada pada setiap jasad manusia itu sekalipun pembentukan awal zuriat manusia seterusnya adalah dari air mani yang berlaku menerusi proses persenyawaan. Rasulullah s.a.w telah menyatakan hakikat ini sebagaimana sabda baginda:

وَالنَاْسُ بَنُوْ آدَمَ وَخَلَقَ اللهُ آدَمَ مِنْ تُرَاْبٍ

Maksudnya : Semua manusia adalah keturunan Adam dan Adam berasal daripada tanah.[2]

Manakala roh manusia pula tidak diketahui hakikat atau asal kejadiannya. Pada dasarnya seseorang itu dilarang mengkaji hakikat tersebut kerana ketidakmampuan akal manusia untuk mengetahui hakikat roh itu. Percubaan untuk mengetahui dan mendedahkan hakikat tersebut akan menyebabkan kebingunan dan kesesatan manusia itu sendiri.

Roh adalah diri manusia yang sebenar manakala jasad hanyalah tempat bagi roh itu. Rohlah yang sebenarnya merasai kenikmatan dan kesengsaraan, ketenangan dan kegelisahan, kebahagiaan dan kecelakaan. Sihatnya roh bererti kebahagiaan dan ketenangan bagi diri manusia manakala sakitnya roh bererti kesengsaraan dan penderitaan bagi dirinya itu.

Sesungguhnya roh sudah mengenali, mengakui dan menyaksikan ketuhanan penciptanya sebelum jasad diciptakan. Al-Quran telah menyatakan hakikat ini di mana Allah s.w.t telah mengambil penyaksiaan dengan bertanyakan roh di alam arwah (sebelum jasad dijadikan) tentang ketuhananNya lalu dijawab oleh roh dengan pengakuan, pengesahan serta penyaksian terhadap ketuhanan pencipta mereka. Pertanyaan dan jawapan ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آَدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

Maksudnya : Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia (Allah) jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri(sambil Ia bertanya dengan firmanNya) “Tidakkah Aku (Allah) tuhan kamu (wahai roh-roh)”. Mereka menjawab “Bahkan (Engkaulah tuhan kami), kami saksikan (ketuhanan Engkau)”. Supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat nanti bahawa sesungguhnya kami lupa semua ini.[3]

Tujuan Manusia Dijadikan

Setiap apa yang dijadikan pasti ada tujuannya. Allah s.w.t tidak menjadikan sesuatu makhluk itu dengan sia-sia tanpa sebarang tujuan. Sesungguhnya manusia adalah semulia-mulia makhluk yang diciptakan. Penciptaannya itu sudah pasti mengandungi maksud atau tujuan yang tertentu. Al-Quran telah menyatakan bahawa penciptaan manusia itu adalah bertujuan mengabdikan diri (`ubudiyyah) kepada Alah s.w.t. Hakikat ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Maksudnya : Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia itu kecuali supaya mereka beribadah (memperhambakan diri) kepadaKu.[4]

Pengabdian diri (‘ubudiyyah) ini tidak dapat dicapai tanpa seseorang itu mengenali (ma`rifat) penciptanya. Dengan akal semata-mata, manusia tidak mampu mengenali Tuhannya dan seterusnya mengabdikan diri kepadaNya. Kerana itu Allah s.w.t telah mengutuskan para rasul a.s kepada umat manusia daripada kalangan mereka sendiri untuk memperkenalkan kepada mereka tentang Tuhan mereka supaya mereka dapat mengabdikan diri kepadaNya. Kenyataan ini dapat dilihat keterangannya dalam al-Quran sebagaimana firman Allah s.w.t:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ

Maksudnya; Sesungguhnya Kami (Allah) telah mengutuskan kepada setiap umat itu rasul (yang menyeru mereka supaya) mengabdikan diri kepada Allah dan menjauhi kezaliman.[5]

Namun di sana terdapat banyak halangan atau rintangan yang menghalang manusia daripada mencapai hakikat pengabdian diri (‘ubudiyyah) ini. `Ubudiyyah seseorang itu akan mengalami kecacatan dengan wujudnya halangan-halangan ini. Oleh itu, untuk mencapai kesempurnaan maqam `ubudiyyah ini, seseorang itu dikehendaki berusaha membuang rintangan-rintangan tersebut hingga dia berjaya mencapai tujuan penciptaannya.

Hijab-Hijab Yang Menghalang Manusia Daripada Mencapai Tujuan Penciptaannya

 

Terdapat banyak  hijab yang menutup jiwa manusia sehingga ia terhalang daripada mencapai hakikat `ubudiyyah yang menjadi tujuan penciptaannya. Antara hijab tersebut ialah kejahilan, dosa, syaitan, sifat-sifat basyariyyah dan kelalaian. Hijab-hijab ini pada hakikatnya mempunyai kaitan yang sangat rapat antara satu sama lain.

1-Hijab Kejahilan

Kejahilan merupakan hijab kebanyakan manusia. Orang yang berada dalam keadaan kejahilan seumpama orang yang berjalan dalam kegelapan. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada Tuhannya sehingga dia tidak mengenaliNya dengan sebenar-benar pengenalan. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada mengenali suruhan dan larangan tuhannya sehingga dia mengabaikan tuntutan agamanya dalam kehidupan di dunia ini. Dengan sebab kejahilan seseorang itu terhijab daripada mengenali kehidupan akhirat yang pasti akan dihadapinya sehingga dia tidak membuat persediaan yang cukup bagi tujuan tersebut.

Hijab kejahilan merupakan hijab yang pertama yang mesti dibuang daripada diri seseorang. Suruhan dan kewajiban menuntut ilmu bagi setiap yang beragama Islam adalah bagi membuang hijab kejahilan ini. Rasulullah s.a.w  telah bersabda :

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ  عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

Maksudnya : Menuntut ilmu adalah satu kewajiban ke atas setiap muslim.[6]

Imam al-Ghazali telah meletakkan ilmu sebagai halangan pertama yang perlu ditempuh oleh setiap orang yang ingin menjalani jalan agama dan mendekatkan dirinya kepada Allah s.w.t. Huraian tentang perkara ini dapat dilihat dalam karya beliau Minhaj al-Abidin[7] (jalan ahli ibadah) dan karya-karya beliau yang lain.

2-Hijab Dosa

Dosa yang dilakukan oleh manusia akan mengakibatkan kekotoran hati dan menjadi hijab yang menutup hati manusia daripada mencapai hakikat kebenaran. Dosa-dosa itu diumpamakan seperti titik-titik hitam yang menutup permukaan hati manusia di mana kewujudannya boleh menghalang penglihatan mata hati (basirah) tersebut. Hakikat ini telah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dalam sabda baginda:

إِذَاْ أَذْنَبَ الْعَبْدُ نُكِتَ فِيْ قَلْبِهِ   نُكْتَةٌ سَوْدَاْءُ  فَإِنْ تَاْبَ صَقُلَ مِنْهَاْ فَإِنْ عَاْدَ زَاْدَتْ حَتَّى تَعْظُمَ فِيْ قَلْبِهِ فَذَلِكَ الرَّاْنُ الَّذِيْ ذَكَرَهُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ كَلَّاْ بَلْ رَاْنَ عَلَى قُلُوْبِهِمْ مَاْ كَاْنُوْا يَكْسِبُوْنَ

Maksudnya : Apabila seseorang mukmin itu melakukan sesuatu dosa maka ada titik hitam dalam hatinya, sekiranya dia bertaubat dan beristighfar maka bersihlah hatinya itu, sekiranya ia berulang (dosanya) maka bertambahlah (titik hitam itu) sehingga ia menutupi hatinya, maka itulah al-ran yang disebut oleh Allah dalam al-Quran yang bermaksud “bahkan apa yang telah mereka usahakan itu (kekufuran dan kemaksiatan) telah menutup hati mereka”.[8]

Kewujudan dosa yang tidak diikuti dengan taubat dan istighfar menjadikan penglihatan matahati manusia (basirah) terhijab sehingga ia tidak dapat melihat hakikat-hakikat kebenaran dengan nyata dan terang. Keadaan ini menjadikan manusia mula menghadapi krisis sehingga keyakinannya menjadi lemah dan pudar malah timbul banyak keraguan dalam hatinya tentang urusan agamanya. Demikian juga dorongan melaksanakan tuntutan-tuntutan agama menjadi lemah. Di samping itu, hatinya juga akan menjadi keras dan berperangai buruk.

3-Hijab Syaitan

Syaitan merupakan musuh tradisi bagi setiap manusia. Permusuhan ini telah dijelaskan oleh Allah dalam al-Quran sebagaimana firman-Nya:

أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آَدَمَ أَنْ لَا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

Maksudnya : Tidakkah Aku (Allah) telah memerintahkan kamu wahai bani Adam (manusia) supaya kamu tidak menyembah (memperhambakan diri) kepada syaitan, sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.[9]

Syaitan menjadi hijab bagi hati manusia kerana ia menutup matahati manusia dengan cara mengerumuninya dan mendatangkan berbagai lintasan hati dan fikiran sehingga ia terhijab daripada menyaksikan hakikat-hakikat kebenaran. Sekiranya syaitan tidak mengerumuni hati manusia maka manusia akan dapat menyaksikan keagungan Allah di sebalik alam nyata ini. Rasulullah s.a.w telah mendedahkan perkara ini dalam sabda baginda:

فَلَّمَاْ نَزَلْتُ إِلَى السَمَاْءِ الدُنْيَاْ نَظَرْتُ أَسْفَلَ مِنِّيْ فَإِذَاْ أَنَاْ بِرَهْجٍ وَدُخَاْنٍ وَأَصْوَاْتٍ فَقُلْتُ مَاْ هَذَاْ يَاْ جِبْرِيْلُ قَاْلَ هَذِهِ الْشَيَاْطِيْنُ   يَحُوْمُوْنَ  عَلَى أَعْيُنِ بَنِيْ آدَمَ اَنْ لَاْ يَتَفَكَّرُوْا فِيْ مَلَكُوْتِ الْسَمَاْوَاْتِ وَالْأَرْضِ وَلَوْ لَاْ ذَلِكَ لَرَأَوْا الْعَجَاْئِبَ

Maksudnya : Apabila aku turun ke langit dunia, lalu aku melihat di bawahku tiba-tiba aku berada dalam suasana debu, asap dan suara-suara. Aku bertanya “Ini apa wahai Jibril?”. Jibril menjawab “inilah syaitan-syaitan yang mengerumuni penglihatan manusia supaya mereka tidak bertafakkur tentang kekuasaan Allah di langit dan bumi. Kalaulah tidak kerana semua itu pasti mereka akan melihat keajaiban”.[10]

Syaitan juga mengganggu manusia dengan mendatangkan berbagai was-was dan keraguan. Keraguan yang mendatangi hati manusia ini lama-kelamaan akan mempengaruhinya sehingga ia menjadi sebahagiaan daripada pegangan hatinya. Kewujudan keraguan dalam hati manusia akan mengganggu kejernihan hati tersebut dan seterusnya akan melemahkan keyakinannya terhadap hakikat-hakikat kebenaran yang diketahuinya selama ini.

4-Hijab Sifat Basyariyyah

Sifat basyariyyah ini bukanlah bermaksud tabiat semulajadi yang ada dalam diri manusia seperti keinginan untuk makan, minum, tidur, berkelamin dan sebagainya. Apa yang dimaksudkan dengan sifat basyariyyah di sini ialah sifat-sifat tercela (sifat madzmumah) yang bersarang dalam hati manusia seperti sifat angkuh (takabbur), ujub (bangga dengan kelebihan dan keistmewaan diri), iri hati (hasad), menunjuk-nunjuk (riak), rakus atau tamak dan sebagainya lagi. Ini kerana, menurut ulama tasauwuf, asal roh manusia itu sudah mengenal hakikat ketuhanan Tuhannya secara fitrah (naluri) yang dijadikan Allah pada setiap diri manusia. Hakikat ini jelas kelihatan dalam firman Allah s.w.t:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: Maka hadapkanlah mukamu (sepenuh jiwa ragamu) kepada agama (Islam/ tauhid) dalam keadaan bersih (dari syirik), (ia adalah) fitrah Allah yang mana Allah menjadikan manusia berada atas fitrah ini, tidak ada perubahan bagi ciptaan Allah, itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui.[11]

Namun kewujudan sifat-sifat tercela ini terutamanya sifat keakuan diri (ananiyyah) yang mana daripadanya timbul berbagai sifat tercela lain, telah mencemar kemurnian fitrah bertauhid dan beragama manusia tersebut. Ia telah menghijab hati manusia sehingga pengenalannya terhadap hakikat-hakikat ketuhanan Tuhannya mula pudar dan dibayangi syirik khafi (yang tersembunyi).

5. Hijab Kelalaian (Ghaflah)

Ghaflah (kelalaian) merupakan salah satu hijab bagi hati manusia. Kelalaian yang dimaksudkan di sini ialah kelalaian hati manusia daripada mengingati dan menyaksikan ketuhanan Allah s.w.t dan perkara-perkara keakhiratan. Kelalaian ini berpunca daripada kelalaian hati yang cenderung dan tertumpu kepada kebendaan semata-mata. Ikatan kasih yang sangat kuat terhadap perkara-perkara keduniaan atau kebendaan menyebabkan hati sentiasa tertumpu kepada perkara-perkara tersebut.Apabila hati mula tertumpu dan terikat dengan perkara-perkara tersebut itu maka kecenderungan dan tumpuan terhadap hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan menjadi lemah. Semakin kuat ikatan hati manusia terhadap perkara-perkara keduniaan dan kebendaan maka semakin lemah tumpuan hatinya terhadap hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan. Al-Qur’an telah mengisyaratkan hakikat ini sebagaimana firman Allah s.w.t:

مَا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ

Maksudnya: Allah s.w.t tidak menjadikan bagi seseorang itu dua hati (tumpuan) dalam rongga dadanya.[12]

Untuk membuang hijab-hijab (halangan-halangan) rohani ini seseorang, itu perlu melakukan tazkiyat al-nafs.

 

 

Kesan-Kesan Daripada Rohani Yang Terhijab

Kewujudan halangan-halangan ini menyebabkan kekotoran jiwa manusia dan kekerasan hatinya sehingga ia menjadi semakin jauh daripada penciptanya. Orang-orang yang terhijab rohaninya berada dalam keadaan kelalaian (ghaflah) seumpama orang yang sedang tidur. Sebagaimana keadaan orang yang sedang tidur itu tidak menyedari peristiwa-peristiwa yang berlaku di sekelilingnya, maka demikian juga orang yang terhijab rohaninya. Dia tidak menyedari kewujudan Tuhan yang bersifat dengan sifat-sifat keagungan, keindahan dan kesempurnaan. Dia tidak menyedari kewujudan pencipta yang menciptanya, yang mengatur urusan hidupnya, yang berkuasa ke atas dirinya, yang mengetahui tentang dirinya, yang memberikannya nikmat yang tidak terhitung jumlahnya, yang memenuhi keperluan hidupnya dan sebagainya. Dia tidak menyedari tentang kematian yang akan mendatangi setiap yang bernyawa dan juga peristiwa-peristiwa yang akan berlaku selepasnya. Hakikat inilah yang terkandung dalam apa yang diriwayatkan:

النَاْسُ نِيَاْمٌ فَإِذَاْ  مَاْتُوْا اِنْتَبَهُوْا

Maksudnya: Manusia itu tidur, apabila mereka telah mati, mereka mula sedar.[13]

Rohani manusia yang terhijab dan tidak menjalani proses tazkiyat al-nafs akan dihinggapi berbagai penyakit rohani yang akan merosakkannya. Punca segala penyakit hati itu ialah cinta dunia (kegilaan terhadap habuan duniawi yang membawa kepada kerosakan agama dan moral seseorang itu). Nabi `Isa a.s. telah menjelaskan hakikat ini sebagaimana sabda baginda:

حُبُّ الْدُنْيَاْ  أَصْلُ كُلِّ خَطِيْئَةٍ

Maksudnya : Cinta dunia adalah punca segala kesalahan (dosa).[14]

Sesungguhnya kerosakan, kecelakaan dan kebinasaan seseorang itu adalah berpunca daripada kerosakan rohaninya. Ini kerana hati manusia adalah seumpama raja yang memerintah dan mengeluarkan arahan yang mana perintah dan arahannya itu akan dituruti. Sekiranya raja tersebut tidak baik maka ia akan mengarahkan sesuatu yang tidak baik dan arahan tersebut akan dilaksanakan. Demikian juga hati di mana sekiranya hati itu tidak baik maka ia akan mengeluarkan arahan yang tidak baik yang akan dilaksanakan oleh anggota-anggotanya itu. Renungan terhadap hidayah al-Rasul s.a.w dalam sabda baginda dapat mendedahkan hakikat ini. Rasullullah s.a.w telah bersabda:

أَلَاْ وَاِنَّ فِيْ الْجَسَدِ مُضْغَةً اِذَاْ صَلُحَتْ صَلُحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَاِذَاْ فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَاْ وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya : Ketahuilah sesunggunya dalam tubuh manusia itu ada segumpal darah, apabila ia baik maka baiklah seluruh jasadnya dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh tubuhnya, ketahuilah, itulah hati.[15]

Bukanlah yang dimaksudkan dengan hati (qalb) di sini iaitu hati sanubari atau jantung yang merupakan segumpal darah beku yang berada dalam rongga dada sebelah kiri manusia. Apa yang dimaksudkan di sini ialah roh manusia. Menurut keterangan Iman al-Ghazali dalam beberapa karya beliau khususnya Ihya’ ‘Ulum al-Din, roh tersebut mempunyai hubungan khusus dengan hati sanubari tersebut.

Sesungguhnya kerosakan yang berlaku di muka bumi ini adalah akibat daripada perbuatan manusia itu sendiri yang berpunca daripada kerosakan dan kepincangan hati mereka. Keangkuhan, kerakusan, kegilaan terhadap dunia dan kedengkian menjadi sebab timbulnya permusuhan di kalangan manusia. Kejadian jenayah seperti rompakan, pembunuhan, penculikan, penipuan, rogol dan lain-lain dan kejadian maksiat seperti zina, minum minuman keras, judi dan sebagainya, adalah berpunca daripada kerosakan hati manusia. Kerosakan manusia yang berpunca daripada kerosakan hati ini akan membawa kepada kerosakan masyarakat dan seterusnya kerosakan dan kemusnahan umat manusia yang mendiami muka bumi ini di samping kemusnahan tamadun kebendaan yang mereka telah bina dalam tempoh yang lama. Allah s.w.t telah befirman mengisyaratkan hakikat ini sebagaimana firman-Nya:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Maksudnya : Telah zahir kerosakan di daratan dan lautan dengan sebab apa yang telah diusahakan oleh tangan-tangan manusia supaya Allah merasakan kepada mereka (sebagai balasan terhadap) sebahagiaan (kesalahan) yang mereka lakukan mudah- mudahan mereka kembali (ke jalan Allah s.w.t).[16]

 

Tazkiyat al-nafs

Apabila hati manusia telah terhijab maka ia terhalang daripada mencapai kesempurnaan dan kemuliaan dirinya, lantaran itu ia perlu melakukan tazkiyat al-nafs. Tazkiyat al-nafs merupakan satu proses pembersihan rohani manusia daripada perkara-perkara yang menghalang seseorang itu mencapai kesempurnaan `ubudiyyah yang merupakan tujuan asal kejadian manusia. Kejayaan manusia dalam melakukan tazkiyat al-nafs ini akan membawa kepada kejayaannnya dalam kehidupan di dunia dan juga di akhirat. Allah s.w.t telah menjelaskan tentang hakikat ini sebagaimana firman-Nya:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا. وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

Maksudnya : Sesungguhnya (pasti akan) berjaya orang yang membersihkan dirinya (rohaninya) dan (pasti akan) rugi orang yang mengotorkannya.[17]

Allah s.w.t telah menjelaskan bahawa antara tujuan perutusan Rasul s.a.w adalah untuk melakukan tazkiyat al-nafs ini. Kenyataan ini dapat dilihat pada firman Allah s.w.t:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آَيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Maksudnya : Dialah (Allah) yang telah mengutuskan di kalangan orang-orang yang ummi itu seorang rasul dari kalangan mereka sendiri yang membacakan ke atas mereka ayat-ayatNya, membersihkan (tazkiyah) mereka dan mengajarkan kepada mereka al-kitab (al-Quran) dan hikmah (hadith) dan mereka sebelum itu adalah benar-benar berada dalam kesesatan yang nyata.[18]

 

Proses Tazkiyat al-nafs

Tazkiyat al-nafs itu pada hakikatnya terdiri daripada dua perkara iaitu takhliah dan tahliah. Takhliah bermaksud membuang sifat-sifat tercela yang ada pada diri manusia manakala tahliah pula bermaksud menghiaskan diri dengan sifat-sifat terpuji. Kedua-dua perkara penting ini tidak akan tercapai dengan sempurna tanpa ilmu dan amal.

Tazkiyat al-nafs pada hakikatnya merupakan perlaksanaan terhadap ilmu atau dengan kata lain ia merupakan gabungan antara ilmu dan amal. Kedua-dua perkara ini tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain. Ilmu tanpa amal adalah kerugian manakala amal tanpa ilmu adalah kekosongan. Walau bagaimanapun, ilmu itulah yang perlu didahulukan daripada amal. Ini kerana ilmu itu adalah seumpama imam yang diikuti manakala amal itu seumpama makmum yang mengikuti imam. Perkara ini jelas kelihatan dalam apa yang diriwayatkan iaitu:

العِلْمُ اِمَاْمُ الْعَمَلِ وَالْعَمَلُ تَاْبِعُهُ

Maksudnya : Ilmu itu adalah (seumpama) imam (ikutan) bagi amal dan amal itu pula adalah (seumpama) yang mengikutinya(makmum).[19]

Imam al-Ghazali telah meletakkan ilmu sebagai halangan pertama yang perlu ditempuh oleh orang yang ingin kembali ke jalan Allah dan berusaha untu memperbaiki taqwa serta mendekatkan diri kepadaNya. Perkara ini dapat dilihat dalam karya beliau yang terkenal Minhaj al-Abidin.

Oleh itu langkah pertama yang perlu diambil dalam usaha melakukan tazkiyat al-nafs ini ialah mendapatkan ilmu. Mendapatkan ilmu, sebagaimana yang diketahui ramai, merupakan satu kewajiban setiap muslim. Ilmu yang perlu dipelajari ialah ilmu yang menjelaskan tentang persoalan mengenal tuhan (tauhid/usuluddin), ilmu yang menerangkan tentang peraturan-peraturan atau hukum-hukum mu`amalah (fiqh) dan ilmu yang membicarakan tentang masalah-masalah kerohaniaan (tasauwuf). Kesemua ilmu ini perlu dipelajari sekadar yang dituntut (fardu ain). Sekiranya seseorang itu berkemampuan untuk mendapatkan ilmu yang lebih daripada kadar yang dituntut maka itu lebih baik.

Setelah ilmu yang diperlukan itu diperolehi maka seseorang itu hendaklah berusaha untuk mengamalkan ilmunya sekadar kemampuannya. Apa yang penting ialah kesungguhan dalam melaksanakan amal. Kesungguhan inilah yang disebut mujahadah dalam ilmu tasauwuf. Amal yang berasaskan mujahadah inilah yang akan membawa kepada pembukaan pintu rohani dan meningkatkan maqam taqwa seseorang itu. Namun semua ini bergantung kepada kurniaan Allah s.w.t. kepada seseorang itu.  Apa  yang jelas ialah mujahadah itu adalah pembuka jalan ke arah taqwa yang disyaratkan dalam firman Allah s.w.t:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

Maksudnya : Dan orang-orang yang bermuhajadah pada jalan Kami (Allah) pasti Kami akan tunjukkan (hidayahkan) kepada mereka jalan-jalan (yang membawa kepada mengenal dan mencapai keredaan) Kami, dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.[20]

Dalam melakukan takziah al-nafs, amal yang dilaksanakan ialah amal mujahadah (amal darjat). Konsep amal mujahadah berbeza daripada amal taklif (amal hasanah). Amal taklif atau amal hasanah ialah segala amalan yang dilakukan semata-mata untuk melepaskan tanggungjawab yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. dan mengharapkan ganjaran pahala daripadaNya di akhirat. Manakala amal mujahadah (darjat) pula ialah amalan yang dilaksanakan untuk menyucikan hati, membuka hijab, mencapai kedekatan (qurb) dan mendapat ma`rifat terhadap Allah s.w.t., di samping melaksanakan tanggungjawab dan mengharapkan ganjaran pahala daripadaNya.

Ringkasnya terdapat beberapa ciri amalan yang disifatkan sebagai amal tazkiyah atau amal mujahadah ini seperti yang dikemukakan oleh para ulama tasauwuf sekalipun terdapat beberapa persamaan dengan amal taklif. Ciri-ciri tersebut ialah :

Pertama: Mengikuti atau membetuli Sunnah (mutaba`ah)

Kedua: Kehadiran hati, iaitu keikhlasan dan penyaksian Ihsan (hudur dan ihsan)

Ketiga: Kesungguhan atau hemah yang tinggi

Keempat: Berperingkat-peringkat dalam melaksanakan amal

Kelima: Berterusan dalam amal (istiqamah)

Keenam: Mengambil kira keutamaan dalam amal (afdaliyyah)

Dalam usaha untuk melaksanakan amal mujahadah tersebut seseorang itu kerapkali menghadapi berbagai rintangan seperti kemalasan, keraguan, kekeliruan, kesilapan dan sebagainya lagi. Bagi menghadapi perkara ini seseorang itu disarankan agar mendampingi dan mendapatkan bimbingan atau irsyad daripada orang yang sudah ada pengalaman dalam perkara tersebut. Dari sini timbulnya konsep mursyid dalam ilmu tasauwuf yang memberikan tunjuk ajar (irsyad) dan didikan rohani (tarbiyah) kepada murid. Ini kerana, dalam melakukan mujahadah seseorang itu berkemungkinan akan menghadapi berbagai rintangan yang akan memutuskan perjalananya sehingga dia terhenti daripada meneruskan usahanya itu. Dengan irsyad dan tarbiyah mursyid, sesuatu yang sukar dan bermasalah mungkin dapat diatasi dengan kurniaan Allah. Saranan seumpama ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan hendaklah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang benar.[21]

Keperluan kepada bimbingan, didikan dan tunjuk ajar murshid dalam menempuh jalan mujahadah ini telah dinyatakan dan dijelaskan oleh tokoh-tokoh besar ulama tasauwuf seperti al-Junayd, al-Bustami, al-Qushayri, al-Ghazali, al-Jilani, al-Sha`rani dan lain-lain lagi dalam karya-karya mereka. Mereka bukan sahaja menyatakan keperluan, malahan pada peringkat mujahadah tertentu ia menjadi satu kemestian atau kewajiban bagi orang yang ingin menempuhnya. Bukan setakat itu sahaja malahan mereka sendiri menunjukkan contoh tauladan di mana mereka juga mempunyai guru rohani yang khusus dan tidak ditemui di kalangan mereka yang tidak mempunyai pembimbing rohani.

 

Wasilah Dalam Malakukan Tazkiyat al-nafs

Bagi melakukan tazkiyat al-nafs, seseorang itu perlu mengambil wasilah yang disyariatkan dalam agama. Sebarang usaha tazkiyat al-nafs bertujuan mendekatkan diri kepada Allah menerusi wasilah yang tidak disyariatkan adalah sia-sia malah boleh menyesatkan. Keperluan kepada wasilah ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَوَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan carilah wasilah kepadaNya, dan berjuanglah pada jalan Allah (untuk menegakkan Islam) supaya kamu beroleh kejayaan.[22]

Semua amalan agama pada hakikatnya adalah merupakan wasilah yang mengandungi unsur tazkiyat al-nafs. Hakikat ini dapat dilihat pada firman Allah s.w.t.:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: Wahai manusia, sembahlah (beribadahlah kepada) Tuhan yang telah menjadikan kamu dan juga orang-orang sebelum kamu mudahan (nescaya) kamu bertaqwa (kepadaNya).[23]

Amalan-amalan seperti solat fardu dan sunat (nawafil), puasa wajib dan sunat, zakat dan sedekah, haji dan umrah, dan amalan-amalan lain yang dituntut agama adalah merupakan wasilah yang mengandungi unsur tazkiyat al-nafs yang boleh membawa kepada peningkatan maqam taqwa dan pencapaian maqam dekat (qurb) dengan Allah s.w.t. Terdapat banyak ayat al-Qur’an dan juga hadith Nabi s.a.w. yang menjelaskan hakikat ini. Amalan-amalan ini berfungsi meningkatkan tahap kerohanian seseorang itu sekiranya ia dilaksanakan dengan tekun dan menurut kaedah-kaedah yang betul seperti yang dihuraikan oleh para ulama tasauwuf dalam karya-karya mereka.

Walau bagaimana pun sesuatu yang sangat ditekankan dalam usaha tazkiyat al-nafs ini ialah dzikrullah. Saranan supaya banyak melakukan dzikrullah yang ditemui dalam banyak ayat al-Qur’an dan juga hadith Nabi s.a.w. sudah cukup memperlihatkan kepentingan amalan ini. Sebenarnya unsur dzikrullah ini terdapat dalam semua amalan seperti solat, puasa dan sebagainya, malahan sesuatu amalan itu dikira kosong jika tidak disertai dengan hadir hati yang pada hakikatnya merupakan zikir.Para ulama tasauwuf seperti Imam al-Qushayri dan lainnya telah sepakat menyatakan bahawa dzikrullah ini merupakan asas penting dalam usaha membersihkan hati dalam perjalanan menuju kepada mengenal (ma`rifah) Allah s.w.t. dan mencapai keredaanNya. Kerana itu amalan dzikrullah ini sangat ditekankan perlaksanaannya dalam tarekat Sufiyyah.

Renungan terhadap ayat-ayat al-Qur’an dan juga hadith-hadith Nabi s.a.w. mendapati bahawa dzikrullah memainkan peranan penting dalam usaha membuang hijab-hijab hati serta meningkatkan tahap ketaqwaan seseorang itu. Antaranya ialah firman Allah s.w.t. yang mensifatkan golongan ulu al-albab (orang-orang yang mempunyai mata hati) iaitu:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآَيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Maksudnya: Sesungguhnya pada ciptaan langit dan bumi dan pertukaran siang dan malam ada tanda (keagungan Allah) bagi golongan ulu al-albab. Iaitu orang-orang yang mengingati Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring dan bertafakkur tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata) “wahai Tuhan kami, Engkau tidak menjadikan semua ini sia-sia, maha suci Engkau maka lindungilah kami daripada azab neraka”.[24]

Berdasarkan ayat ini, antara ciri-ciri golongan ulul al-albab itu ialah sentiasa dzikrullah dan tafakkur dalam apa jua keadaan sehingga terangkat hijab hati. Ini dapat dilihat pada ucapan mereka iaitu “maha suci Engkau” yang sebenarnya memperlihatkan apa yang telah dicapai oleh mata hati mereka iaitu penyaksian terhadap ketuhanan dan ketauhidan Allah. Begitu juga mereka dapat menyaksikan hakikat kehambaan (‘ubudiyyah) kefakiran, kelemahan dan kehinaan diri yang terlihat pada permohonan dan doa mereka iaitu “lindungilah kami daripada azab neraka”. Penyaksian terhadap kedua-dua hakikat ini iaitu ketuhanan (uluhiyyah dan rububiyyah) Allah dan kehambaan (`ubudiyyah) manusia adalah merupakan tahap spiritual golongan ulu al-albab.

 

Tujuan Melakukan Tazkiyat al-nafs

Seseorang yang tekun melakukan tazkiyat al-nafs kebiasaannya akan mengalami intibah (kesedaran rohani). Keadaan ini berlaku disebabkan hijab-hijab yang menutup hati mula terangkat sedikit demi sedikit menyebabkan basirah (penglihatan mata hati) sedikit demi sedikit terbuka sehingga dia dapat melihat atau menyaksikan hakikat-hakikat ketuhanan dan perkara-perkara keakhiratan dengan yakin.

Kesedaran rohani ini akan menggerakkan seseorang itu untuk kembali ke jalan Allah yang selama ini diabaikan atau tidak dipedulikan. Ia akan menyedarkan seseorang itu tentang kesalahan-kesalahan dan dosa-dosa yang lalu, keburukan perangainya dan kecuaiannya dalam melaksanakan tanggungjawab terhadap Tuhan dan manusia seluruhnya. Ia mendorongnya untuk bertaubat dan seterusnya beramal soleh serta berkhidmat dengan jujur.

Kesedaran rohani ini juga akan menyedarkan seseorang itu tentang kejahilan, kejauhan dan kelalaian dirinya terhadap Tuhannya. Kesedaran ini akan menggerakkannya untuk mengenali Tuhan dengan lebih dekat sehingga pengenalan terhadap Tuhan menjadi semakin jelas dan keyakinannya terhadapNya semakin kuat. Dia mula merasai ketenteraman rohani dan ketenangan jiwa yang sebenar yang lahir daripada rohani yang bersih berpunca daripada pengenalan, pegangan dan keyakinan hati yang kuat terhadap Tuhan.

Kesedaran rohani ini juga menjadikan seseoranng itu mula mengenali hakikat dunia. Dunia yang penuh dengan tarikan, perebutan dan kebanggaan ini sudah tidak menjadi kegilaan dan rebutan bagi dirinya. Dunia yang fana ini hanyalah sebagai perantaraan, peralatan dan jambatan baginya menuju akhirat yang kekal.

Semua ini adalah proses pemurnian dan peningkatan martabat kerohanian manusia sehingga dia menjadi hamba Allah yang sebenar atau dengan kata lain mencapai kesempurnaan maqam ‘ubudiyyah. Sesungguhnya tazkiyat al-nafs ini pada hakikatnya bertujuan meningkatkan kesempurnaan maqam ‘ubudiyyah ini. Pada maqam inilah letaknya kemuliaan manusia di sisi Tuhannya. Pada maqam ini, ketuhanan (rububiyyah dan uluhiyyah)  Allah dan kehambaan (`ubudiyyah) manusia menjadi nyata. Pada maqam ini manusia dapat menyaksikan ketuhanan Tuhannya dan juga menyaksikan kehambaan, kefaqiran, kehinaan, kelemahan, kekurangan dan kebinasaan dirinya. Dia menjadi hamba Tuhannya yang sebenar, zahir dan batin. Zahirnya beribadah kepada Tuhan serta menjunjung titah perintahNya dan batinnya pula mengenali, meyakini, bergantung harap dan reda terhadap suruhan, larangan dan ketentuanNya.

 

Penutup                                                            

Sesungguhnya maqam `ubudiyyah (kehambaan) yang berpaksikan ketaqwaan merupakan nilaian harga diri dan kemuliaan manusia di sisi Tuhannya. Pembinaan, pemantapan dan peningkatan maqam ini tercapai menerusi satu proses penyucian rohani yang dinamakan tazkiyat al-nafs. Menerusi proses ini manusia boleh meningkat tahap kemuliaannya sehingga dapat mengatasi kemuliaan makhluk-makhluk lain. Tanpanya, kemuliaan manusia boleh jatuh merudum sehingga menjadi lebih hina daripada binatang.



[1] Al-Qur’an, Surah al-Hijr, 28-29.

[2] Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.16, hlm.341.

[3] Al-Qur’an, Surah al-A`raf, 172.

[4] Al-Qur’an, Surah al-Dhariyat, 56.

[5] Al-Qur’an, Surah al-Nahl, 36.

[6] Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.8, hlm.295.

[7]  Lihat: al-Ghazali, Minhaj al-`Abidin, hlm.13-20.

[8] Al-Hakim, al-Mustadrak `ala al-Sahihayn, juz.1, hlm.45.

[9] al-Qur’an, Surah Yasin, 60.

[10] Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, juz.2, hlm.353.

[11] Al-Qur’an, Surah al-Rum, 30.

[12] Al-Qur’an, Surah al-Ahzab, 4.

[13] Al-Munawi, Fayd al-Qadir, juz.5, hlm.56.

[14] Al-Bayhaqi, Shu`ab al-Iman, Juz.7, hlm.323.

[15] Al-`Ajluni, Kashf al-Khafa, juz.1, hlm.438

[16]  Al-Qur’an, Surah al-Rum, 41.

[17] Al-Qur’an, Surah al-Shams, 9-10.

[18] Al-Qur’an, Surah al-Jum`ah, 2.

[19] Al-Ghazali, Minhaj al-`Abidin, hlm.18.

[20]  Al-Qur’an, Surah al-`Ankabut, 69.

[21] Al-Qur’an, Surah al-Tawbah, 119.

[22] Al-Qur’an, Surah al-Ma’idah, 35.

[23] Al-Qur’an, Surah al-Baqarah, 21.

[24]  Al-Qur’an, Surah Ali `Imran, 190-191.

FENOMENA TASAWWUF DAN PERANANNYA DALAM ERA MASA KINI

FENOMENA TASAWWUF

DAN PERANANNYA DALAM ERA MASA KINIÓ

Sesungguhnya, pada dekad mutakhir ini banyak tohmahan yang dilemparkan terhadap tasawwuf, sama ada daripada kelompok aliran sekular mahu pun individu yang hidup dipasung kebendaan. Berlandaskan kepada keadaan ini, mereka memandang dan menganggap bahawa tasawwuf hanya menyeru kepada sikap negatif, pesimis, malas, meminggirkan diri dan sebagainya.

 

Terjahan aliran pemikiran moden, sedikit demi sedikit telah merenggut dan mengheret umat Islam jauh daripada roh Islam. Fenomena ini, menjadikan golongan yang terjebak merasa terasing dengan Islam yang hakiki dan secara tidak langsung, jadilah Islam yang sebenar itu asing pada mereka.  Islam tidak lagi dilihat sebagai jalan terbaik untuk memandu kehidupan yang sempurna.

 

Natijahnya, terlalu ramai di kalangan ahli masyarakat yang telah berada jauh dari agama.  Perkataan tasawwuf dan sufi menjadi suatu benda yang asing dan ganjil.  Mereka melihat kehidupan melalui kacamata madiyyah (kebendaan) semata-mata.

 

Ahli sufi meyakini bahawa seseorang manusia tidak akan dapat keluar dari penjara kebendaan, melainkan dengan kembali kepada kejernihan hati, kemantapan rohani dan nilai-nilai positif lain; yang menjadi bahan pentarbiahan ahli sufi kepada anak-anak murid mereka selama ini.

 

Tasawwuf berpegang kepada roh agama dan permata aqidah. Bersesuaian dengan perkara tersebut, Dr. Sa’duddin Sayyid Soleh menulis suara hatinya Musykilaat al Tasawwuf al Mu’asardi dalam kitabnya

 

Kami amat memerlukan kepada tasawwuf Islam yang terbit dari al-Quran dan Sunnah, terutamanya pada zaman materialistik ini; yang melazimkan kita menghadapinya dengan pemikiran yang lebih cenderung kepada tuntutan rohani daripada tuntutan jasmani.

 

 

Keperluan kepada tasawwuf :

 

1.                 Menularnya gaya pemikiran dan tabiat mementingkan kebendaan dalam kehidupan manusia.  Seseorang tidak akan dapat keluar dari kemelut ini, melainkan jika dia menghadapinya dengan gaya pemikiran sebaliknya, di samping memperkuatkan rohani, memantapkan suluk dan merebahkan keinginan syahwat dengan jalan tasawwuf dan suka untuk melakukan ketaatan agama.

 

2.                 Tasawwuf mengamalkan konsep kejernihan dan kesucian hati dari sebarang kekotoran serta menggalakkan individu menghiasi diri dengan perhiasan akhlak yang mulia dan mujahadah melawan nafsu.

 

3.                 Sesungguhnya, 90% daripada umat Islam dalam beberapa kurun yang lalu mempunyai hubungan yang rapat dengan tasawwuf dan ahlinya.  Penumpuan terhadap tasawwuf sama ada dengan belajar atau mengadakan hubungan dengan ahlinya akan menyampaikan seseorang murid kepada persekitaran dan kedudukan yang tidak mampu dicapai oleh orang lain.

 

4.                 Sistem pentarbiahan Islam amat dituntut dan diperlukan pada masa kini.  Tidak disyaki lagi, bahawa ahli sufi merupakan orang yang berpengalaman dalam arena pentarbiahan, sebagaimana tasawwuf yang mampu memainkan peranan membentuk seorang Muslim yang sempurna dalam setiap aspek.

 

 

Malah pada zaman ini, peranan tasawwuf amat penting dalam mendepani arus materialistik.  Sejajar dengan itu, Ustaz Said Hawwa mengemukakan di dalam kitabnya Tarbiyatuna al Ruhiyyah H:13 dengan katanya:

 

Sesungguhnya zaman kami ini adalah zaman kesyahwatan, kerosakkan dan kebendaan yang mesti dibanteras denan alternatif yang lain.  Dengan tegasnya saya menyatakan sesungguhnya hanyalah pentarbiahan tasawwuf yang boleh dijadikan alternatif untuk mengatasi permasalahan ini.  Syahwat tidak akan dapat dibanteras dengan nasihat atau kata-kata sahaja, tetapi ia mesti dibanteras dengan penampilan sikap, persekitaran yang baik dan pentarbiahan. Manakala kecintaan kepada kebendaan tidak akan dapat dipadamkan dengan kata-kata sahaja tetapi hendaklah dipadamkan dengan perasaan dan kemanisan iman.  Penderhakaan dan pelampauan tidak dapat diubati hanya dengan kata-kata tetapi ia dapat diubati dengan merendahkan diri kepada Allah, ketaqwaan, kewara’an dan adab. Inilah jalan amali (praktikal) iaitu tasawwuf.

 

 

Pengertian Tasawwuf

 

Al-Sya’rani mendefinisikan tasawwuf sebagai ”Ilmu yang terbit di dalam hati para wali apabila mereka mempraktikkan al-Quran dan al-Sunnah.  Sebagaimana ilmu yang terbit daripada ulama-ulama fiqh, setiap amalan yang dilakukan dengan panduan kedua-duanya akan menerbitkan pelbagai ilmu, adab-adab, rahsia-rahsia, dan hakikat yang tidak dapat diungkapkan secara lisan, dengan syarat jika amalan itu bebas daripada kecacatan dan kehendak-kehendak hawa nafsu”.

 

Definisi ini timbul sebagaimana wujudnya definisi ilmu.  Ianya hanya terbit selepas pesatnya perkembangan ilmu Islam, cabang-cabang dan rangkaiannya.

 

Tasawwuf itu adalah seperti amalan.  Perkembangannya seiringan dengan Islam kerana ia umpama intipati dan hakikat sebenar Islam.  Tasawwuf adalah menepati maqam ihsan.  Hal ini berdasarkan hadis :

 

 

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّـهُ عَنْهُ أَيْضًا قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللَّـهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ، لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّـهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ، أَخْبِرْنِي عَنِ الإِسْلاَمِ.  فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّـهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الإِسْلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهِ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ، وَتُقِيْمَ الصَّلاَةَ، وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ، وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً.  قَالَ: صَدَقْتَ.  فَعَجِبْـنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِيْمَانِ.  قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وِتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ: صَدَقْتَ.  قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ الإِحْسَانِ. قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّـهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ. قَالَ: مَاالْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا. قَالَ: أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا، وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِي البُنْيَانِ.  ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ: يَا عُمَرُ، أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ؟  قُلْتُ: اللَّـهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمُ.  قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ.  رَوَاهُ مُسْلِمٌ

 

Daripada Saidina Umar r.a. beliau berkata, ”Ketika kami sedang duduk di sisi Rasulullah s.a.w. pada suatu hari, tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki yang sangat putih bajunya, sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda-tanda perjalanan jauh dan tiada seorangpun di antara kami yang mengenalinya sehingga dia duduk di hadapan Rasulullah s.a.w.  Lalu dia merapatkan lututnya ke lutut Rasulullah s.a.w. dan meletakkan dua tapak tanganya di atas dua peha Rasulullah lantas berkata, ”Wahai Muhammad!  Ceritakan kepadaku tentang Islam.  Lalu Rasulullah s.a.w. menjawab, ”Islam itu ialah kamu menyaksikan bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah, kamu mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat dan menunaikan haji jika kamu mampu mengerjakannya.  Lelaki itu berkata, benarlah kamu!  Kami merasa hairan terhadapnya, dia bertanya dan dia juga yang membenarkannya.

 

Lelaki itu berkata lagi, ceritakan kepadaku tentang iman.  Baginda s.a.w. bersabda, bahawa kamu beriman dengan Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari Qiamat dan kamu beriman dengan Qadar baik dan buruk-Nya.  Lelaki itu berkata, Benarlah kamu!

 

Dia berkata lagi, ceritakan kepadaku tentang ihsan.  Baginda s.a.w. menjawab, Bahawa kamu beribadat kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya,  jika kamu tidak melihat-Nya, sesungguhnya Allah melihat kamu”.

 

Lelaki itu berkata lagi, ceritakan kepadaku tentang qiamat.  Baginda menjawab: ”Tidaklah orang yang ditanya mengenainya (Qiamat) lebih mengetahui daripada orang yang bertanya (maksudnya kedua-duanya tidak mengetahui tentang bila berlaku Qiamat).

 

Lelaki itu berkata lagi; ceritakan kepadaku tentang tanda-tandanya. Baginda menjawab, apabila hamba perempuan melahirkan tuannya dan apabila kamu melihat orang yang tidak berkasut, tidak berbaju, miskin dan pengembala kambing berlumba-lumba membina bangunan.  Kemudian lelaki itu pun pergi.  Maka akupun menunggu beberapa ketika.  Kemudian Rasulullah s.a.w. berkata, wahai Umar! Tahukah kamu siapakah orang yang bertanya itu?  Aku menjawab, Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.  Sabda Rasulullah s.a.w., sesungguhnya dia adalah Jibril.  Dia datang untuk mengajar kamu tentang agama kamu”.

(Riwayat Muslim)

 

Maqam Ihsan di dalam hadis inilah yang menjadi perhatian dan diterjemahkan secara praktikal oleh golongan tasawwuf.  Ini kerana tasawwuf menghidupkan semangat muhasabah diri di dalam jiwa setiap manusia sehinggalah mereka dapat beramal dengan ikhlas kerana Allah.  Semangat muhasabah diri ini difahami daripada ayat al-Quran berikut:

 

Yang bermaksud : Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.                                                                                  

                                                                        (Surah an-Nahl : 128)

 

 

Yang bermaksud : Sebenarnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh sudah tetap Kami tidak akan menghilangkan pahala orang-orang yang berusaha memperbaiki amalnya.

          (Surah al-Kahfi : 30)

Juga daripada firman Allah s.w.t.

Yang bermaksud : (Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar) bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang dia pula berusaha supaya baik amalannya, maka dia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita.

 

(Surah al-Baqarah : 112)

 

 

 

 

Yang bermaksud : Dan sesiapa yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah (dengan ikhlas) sedang dia berusaha mengerjakan kebaikan, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh dan (ingatlah) kepada Allah jualah kesudahan segala urusan.

 

(Surah al-Luqman : 22)

 

 

Hadith ini juga menjelaskan tentang penetapan rukun dalam agama.  Berikut diterangkan, ketiga-tiga rukun agama tersebut :

 

 

 

1.                 Rukun Islam

Berhubung dengan aspek amalan iaitu amal ibadat, mu’amalat dan perkara-perkara yang bersangkutan dengan pengabdian (ubudiyyah) kepada Allah yang dilakukan oleh anggota jasad yang zahir.  Ulama’  telah mengistilahkannya sebagai syariat.  Ahli profesional bidang ini terdiri dari kalangan penghulu ahli Feqah.

 

 

2.                 Rukun Iman

Berkaitan dengan aspek i’tiqad hati iaitu beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab, Rasul-Rasul,  Hari Akhirat, Qadha’ dan Qadar.  Ahli profesional dalam bidang ini ialah penghulu ulama’ Tauhid.

 

 

3.                 Rukun Ihsan

Berkaitan dengan aspek roh hati, iaitu : Kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, maka sekiranya kamu tidak melihatNya, maka Allah memandang kamu.

 

Al Harawi (wafat 481 H) berkata di dalam kitabnya Manazil al Saairin, bahawa hadith di atas menghimpunkan intipati konsep yang terdapat di dalam mazhab tasawwuf ini.

 

Al- Hafiz Ibnu Qayyim al Jauziyyah (691 H – 751 H) mensyarahkan perkataan al Harawi di atas dengan katanya: Asal tariqat ialah untuk menyempurnakan makrifat, melazimkan muraqabah kepada Allah dalam setiap gerak geri, hembusan nafas dan langkah sehingga hati dikuasai oleh kebenaran dan terputus darinya segala hubungan keduniaan.

 

Dari sini, dapat difahami bahawa Ihsan mengandungi dua maqam; iaitu maqam muraqabah dan maqam musyahadah.  Di dalam hadith di atas, maqam musyahadah (kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihatNya, maka Allah memandang kamu).  Ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan maqam musyahadah melebihi maqam muraqabah.

 

Tasawwuf diasaskan berdasarkan mengikut prinsip-prinsip tertentu yang perlu dipegang oleh setiap murid sehingga matlamat yang ingin dituju itu tercapai, prinsip-prinsip itu ialah :

 

 

1.                 Perjanjian (al-’Ahd)

2.                 Mengikut Pimpinan Syeikh

3.                 Persaudaraan

4.                 Zikir

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Rujukan;

 

1.                 Tafsir Al-Quran dan Hadis

 

2.                 Kitab Hubungan Tasawwuf Dengan Sunnah

Oleh : Al-Faqir ilallah al Ghani Muhammad Fuad bin Kamaludin Al-Maliki

 

3.                 Buku Prinsip-Prinsip Tasawwuf Islam

Karangan Sheikh Abdul Hafiz Faraghli Ali Al-Qarani

 

 

 

 

 

Dipanjangkan oleh;

 

(YB. DATO’ HJ. MOHD MURTADZA BIN HJ. AHMAD)

Mufti Kerajaan Negeri

Negeri Sembilan Darul Khusus.

 

 

22 J.Awal, 1429 / 28 Mei, 2008

 

 

Jam.



Ó Kerta ini dibentangkan dalam Seminar Akhlak Umat Masakini, di Dewan CIAST Shah Alam (Pusat Latihan Pengajar dan Latihan Lanjutan) anjuran Persatuan Ikhwan Alkhidmah, Selangor dan Kuala Lumpur pada 14hb Jun 2008.

ZIKIR DAN PERANANNYA DALAM PEMBENTUKAN SAKHSIAH

ZIKIR DAN PERANANNYA DALAM PEMBENTUKAN SAKHSIAH

 

Oleh

Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi

Jabatan Usuluddin

Fakulti Pengajian Kontemporari Islam

UniSZA

Pada

Program Bicara Sufi @ Balai Kediaman Rasmi YTM Undang Luak Johol,

9 Disember 2010

 

 

 

Pendahuluan

 

Zikir adalah satu amalan yang disyariatkan dalam Islam. Perintah supaya melaksanakan zikir ditemui dalam banyak ayat-ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi s.a.w. Ia adalah satu amalan yang disuruh supaya diperbanyakkan tanpa ada halangan dan keterikatan dengan syarat-syarat tertentu untuk diamalkan sebagaimana ibadah-ibadah lain seperti solat, puasa dan sebagainya. Ia adalah rahsia dan penghubung secara langsung antara hamba dengan Tuhannya. Setiap mukmin yang mengingati Allah pasti akan diingati olehNya.

Ternyata bahawa amalan zikir bukan hanya sekadar ibadah, tetapi juga merupakan amalan yang boleh membersihkan dan menyucikan jiwa manusia, mendekatkan diri kepada penciptanya, membuka hijab rohani dan seterusnya mencapai ma`rifat terhadapNya. Tulisan ini akan menyentuh tentang beberapa persoalan zikir khususnya mengenai peranannya dalam menyucikan hati dan membina sakhsiah muslim.

 

Pengertian Zikir

Zikir dari segi bahasa bermaksud sebut dan ingat. Dari sudut peristilahan tasawuf pula, zikir bermaksud terlepas daripada kelalaian dan kelupaan hati dengan sentiasa merasa hadir hati berserta Allah. [1] Ia bermaksud ingatan dan kehadiran hati yang kuat lagi berterusan terhadap makna-makna ketuhanan Allah sehingga terbuang kelalaian daripada hati tersebut. Dikatakan juga bahawa zikir bermaksud mengulangi sebutan nama Allah dengan hati dan lisan, atau mengulangi sebutan dan ingatan terhadap sifat, hukum, perbuatan, atau apa saja yang boleh mendekatkan diri kepada Allah.[2]

Zikir ada banyak jenis merangkumi tasbih, tahmid, takbir, tahlil, baca al-Qur’an dan sebagainya, namun yang menjadi intipati dari semua jenis-jenis zikir ini ialah ingat kepada Allah (dhikrullah). Oleh itu dapat dikatakan bahawa zikir merangkumi dua perkara iaitu sebutan (zikir lisan) dan ingatan (zikir hati) terhadap Allah dan perkara yang berkaitan dengannya. Ingatan adalah hakikat zikir manakala sebutan itu pula adalah laluan untuk mencapai ingatan tersebut. Tahap ingatan itu pula berbeza-beza sehingga ada yang mencapai tahap lupa kepada sesuatu yang lain daripada apa yang dizikirkan dan inilah yang dikatakan hakikat sebenar zikir. Mengenai hakikat zikir ini, al-Kalabadhi menyatakan bahawa ia adalah melupakan sesuatu yang lain daripada apa yang dizikirkan dalam zikir tersebut.[3] Dalam hal ini, al-Kalabadhi merujuk kepada firman Allah:

وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ

Maksudnya: “dan ingatlah akan Tuhanmu apabila engkau lupa”.[4]

Mengenai ayat ini beliau mengulas, apabila engkau lupa sesuatu yang lain daripada Allah, maka sesungguhnya engkau telah mengingati Allah.[5] Ia bermaksud mengingati Allah yang sebenar-benarnya ialah apabila seseorang itu lupa kepada sesuatu yang lain daripadaNya.

 

Perkataan Zikir Dalam al-Qur’an dan Hadis

 

Terdapat banyak ayat al-Qur’an yang menyebut tentang zikir dengan menyentuh pelbagai aspek dan kaitan sehingga mencapai jumlah ratusan ayat. Begitu juga dengan hadis Nabi s.a.w. di mana ditemui banyak hadis yang membicarakan tentang persoalan zikir.

Penelitian mendapati, penggunaan perkataan zikir dalam al-Qur’an dan hadis kebanyakkannya merujuk kepada makna menyebut dan mengingati Allah (dhikrullah) dan perkara yang berkaitan dengannya merangkumi tasbih, tahlil, takbir, solawat dan sebagainya. Inilah makna hakiki bagi perkataan zikir. Manakala penggunaan perkataan zikir dengan makna-makna adalah secara majazi (pinjaman) setelah ada qarinah (kaitan) tertentu. Ini kerana perkataan zikir merupakan lafaz isytiraq (dikongsi oleh beberapa makna secara hakiki dan majazi). Mengenai lafaz isytiraq ini, makna yang diiktibarkan ialah makna hakiki yang biasa digunapakai bagi lafaz tersebut.[6]Oleh itu makna hakiki bagi perkataan zikir ialah dhikrullah. Manakala penggunaan perkataan zikir dengan makna yang lain adalah secara majazi yang memerlukan qarinah (kaitan) tertentu.

Namun kedapatan juga penggunaan perkataan zikir dalam al-Qur’an dan hadis yang merujuk kepada beberapa makna lain seperti al-Qur’an, solat jumaat dan ilmu. Penggunaan perkataan zikir dengan makna al-Qur’an dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t.:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Maksudnya: Sesungguhnya Kami (Allah) yang telah menurunkan al-Qur’an dan sesungguhnya Kami pulalah yang akan menjaganya.[7]

Penggunaan perkataan zikir dengan makna solat jumaat pula dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t.:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Wahai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan solat Jumaat, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli, yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.[8]

Manakala penggunaan perkataan zikir dengan makna ilmu dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t.:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: Kami tidak mengutuskan Rasul sebelum engkau (Muhammad), melainkan beberapa orang lelaki yang Kami beri wahyu kepada mereka, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui.

Walau bagaimanapun, seperti yang telah dijelaskan, penggunaan perkataan zikir dengan makna yang lain daripada makna dhikrullah adalah secara majazi (pinjaman) yang memerlukan qarinah (kaitan) seperti perkataan dan keadaan tertentu dan sebagainya. Oleh itu sangat keliru kenyataan sesetengah golongan yang cuba menafikan amalan memperbanyakkan zikir lantaran terdapatnya saranan berzikir yang begitu banyak dalam al-Qur’an dan hadis dengan menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan dengan zikir itu ialah pengetahuan tentang halal dan haram, bukanlah dhikrullah.

 

Zikir Hasanah dan Darajah

 

Dari satu sudut, zikir terbahagi kepada dua bahagian iaitu zikir hasanah dan zikir darajah. Zikir hasanah ialah zikir yang dilakukan bertujuan mendapatkan ganjaran atau pahala di sisi Allah di akhirat nanti. Manakala zikir darajah pula ialah zikir yang dilakukan bertujuan membersihkan hati dan meningkatkan tahap kejernihannya, bukan semata-mata bagi mendapatkan pahala. Oleh itu perbezaan utama di antara zikir hasanah dan zikir darajah adalah terletak pada tujuan utama zikir itu dilakukan. Zikir hasanah bertujuan mendapatkan ganjaran pahala daripada Allah di akhirat, dan zikir darajah pula bertujuan menyucikan rohani serta membuang berbagai hijabnya.

Selain itu, terdapat beberapa ciri lain yang membezakan di antara kedua-dua jenis zikir tersebut. Antaranya ialah zikir darajat itu dilaksanakan dengan hemah (semangat) yang tinggi disertai dengan kesungguhan dan istiqamah serta tumpuan diberikan kepada menghadirkan makna-makna zikir yang antara caranya ialah melaksanakan kaifiyyat-kaifiyyat tertentu. Begitu juga cara bagaimana zikir itu diterima dan diperturunkan. Zikir darajat memerlukan bay`ah, talqin dan irshad daripada murshid. Manakala zikir hasanah tidak memerlukan semua ini.

Shaykh `Abd al-Qadir `Isa menamakan zikir hasanah sebagai zikir umum dan zikir darajah sebagai zikir khusus. Menurut beliau, zikir umum itu ialah zikir ganjaran dan pahala, iaitu seseorang itu berzikir mengingati Tuhannya dengan apa-apa bentuk zikir yang dikehendakinya, namun dia masih kekal dalam sifat-sifat kecelaan dirinya.[9] Manakala zikir khusus pula ialah zikir hudur, iaitu seseorang itu berzikir mengingati Tuhannya dengan zikir-zikir tertentu dengan sifat (kaifiyyat) tertentu bertujuan mencapai ma`rifah terhadap Allah, dengan membersihkan dirinya dari semua sifat kecelaan serta menghiasinya dengan semua sifat kemuliaan, dan bertujuan melepaskan diri daripada kegelapan kebendaan serta ingin mendapatkan rahsia-rahsia kerohanian.[10]

Kedudukan Zikir

 

Zikir menempati kedudukan yang sangat tinggi di antara amalan-amalan yang disyariatkan dalam Islam dan ia adalah satu amalan yang agung. Mengenai keagungan dan ketinggian kedudukan amalan zikir ini Allah s.w.t. berfirman:

وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ

 Maksudnya: “dan sesungguhnya dhikrullah itu adalah pekerjaan yang sangat agung, dan Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”.[11]

Ketinggian kedudukan amalan zikir ini dapat dilihat dari banyak sudut. Antaranya ialah ahli zikir dikira sebagai ahli perdampingan Tuhan sebagaimana yang disebut dalam beberapa riwayat hadis, antaranya:

إن الله عز وجل يقول: أنا مع عبدي إذا هو ذكرني وتحركت بي شفتاه

Maksudnya: Sesungguhnya Allah berfirman “Aku bersama dengan hamba-Ku selama dia mengingati-Ku dan bergerak kedua bibirnya dengan (menyebut nama)-Ku”.[12]

Begitu juga hadis:

يقول الله تعالى: أنا عند ظن عبدي بي وأنا معه إذا ذكرني

Maksudnya: Allah berfirman “Aku adalah berdasarkan keyakinan hamba-Ku terhadap-Ku, dan Aku bersamanya ketika dia mengingati-Ku”.[13]

Demikian juga athar yang bermaksud “Ahli zikir itu ialah ahli perdampingan-Ku”.[14]

Antaranya juga ialah zikir merupakan intipati bagi segala ibadah. Semua amalan yang disyariatkan adalah untuk mencapai maksud zikir di mana ia adalah intipati bagi amalan yang dilaksanakan. Mengenai ibadah solat yang merupakan amalan utama disyariatkan, Allah berfirman:

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

Maksudnya: Sesungguhnya Akulah Allah, tidak ada tuhan melainkan Aku, maka beribadahlah kepadaKu dan dirikanlah solat untuk ingat kepadaKu.[15]

Mengenai ibadah sembelihan korban pula Allah berfirman:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ

Maksudnya: Dan bagi setiap umat Kami (Allah) syariatkan sembelihan (korban) agar mereka menyebut nama Allah atas rezeki yang dikurniakan Allah kepada mereka berupa haiwan ternak, maka Tuhan kamu ialah Tuhan yang maha esa, kerana itu berserahdirilah kamu kepadaNya, dan sampaikanlah (wahai Muhammad) khabar gembira kepada orang-orang yang tunduk (kepada Allah).[16]

Begitu jugalah ibadah-ibadah lain di mana semuanya disyariatkan untuk melaksanakan dhikrullah seperti yang dijelaskan oleh Ibn `Ataillah dalam Miftah al-Falah dan juga Ibn al-Qayyim dalam al-Wabil al-Sayyib.[17]

Antaranya juga ialah orang yang banyak berzikir merupakan orang yang paling utama di sisi Tuhan di mana zikir menjadi sebab yang meletakkan orang yang sentiasa menekuninya pada kedudukan yang mulia dan utama di sisi Allah s.w.t. Mengenai perkara ini satu riwayat menyebut:

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل : أيّ العباد أفضل درجة عند الله يوم القيامة؟ قال : الذاكرون الله كثيراً قلت : يا رسول الله ، ومن الغازي في سبيل الله؟ قال : لو ضرب بسيفه في الكفار والمشركين حتى ينكسر ويختضب دماً لكان الذاكرون أفضل منه درجة

Maksudnya: Bahawasanya Rasulullah s.a.w. telah ditanya “siapakah daripada kalangan hamba Allah yang paling utama darjatnya di sisi Allah pada hari kiamat”? Baginda menjawab “orang-orang yang banyak mengingati Allah”. Aku (sahabat) bertanya “lebih utama daripada orang yang berperang pada jalan Allah”? Baginda menjawab “sekiranya dia memukul orang-orang kafir dan musyrik dengan pedangnya sehingga patah dan mengalirkan darah, nescaya orang-orang yang berzikir lebih utama darjat daripadanya”.[18]

Antaranya juga ialah zikir merupakan antara amalan yang paling baik, bersih dan dapat mengangkat darjat di sisi Tuhan. Perkara ini dapat dilihat dalam satu riwayat di mana Nabi s.a.w. bersabda;

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرِ أَعْمَالِكُمْ وَأَزْكَاهَا عِنْدَ مَلِيكِكُمْ وَأَرْفَعِهَا فِي دَرَجَاتِكُمْ وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ إِعْطَاءِ الذَّهَبِ وَالْوَرِقِ وَخَيْرٍ لَكُمْ مِنْ أَنْ تَلْقَوْا عَدُوَّكُمْ فَتَضْرِبُوا أَعْنَاقَهُمْ وَيَضْرِبُوا أَعْنَاقَكُمْ قَالُوا وَذَلِكَ مَا هُوَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ذِكْرُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

Maksudnya: Mahukah kamu untuk aku khabarkan kepada kamu tentang amalan kamu yang paling baik, paling bersih di sisi Tuhan kamu, paling mengangkat darjat kamu, lebih baik untuk kamu daripada membelanjakan emas dan perak, lebih baik untuk kamu daripada kamu berdepan dengan musuh kamu lalu kamu memenggal leher mereka dan mereka pula memenggal leher kamu? Mereka (para sahabat) menjawab “Apa dia wahai Rasulullah”. Baginda bersabda “dhikrullah”.[19]

Antaranya juga ialah zikir merupakan asas utama dalam perjalanan mendekatkan diri kepada Allah dan mencapai keredaanNya. Kedekatan diri dengan Allah s.w.t. tercapai menerusi penyucian hati dan penyuci bagi hati itu ialah dhikrullah.

Saranan Memperbanyakkan Zikir

Al-Qur’an dan hadis menyebut tentang persoalan zikir dengan menyentuh pelbagai aspek dan kaitan. Antaranya menyentuh tentang perintah dan galakan melakukan zikir, kelebihan zikir, hakikat zikir, kaifiyyat melakukan zikir, waktu keutamaan melakukan zikir, hubungan zikir dengan perkara-perkara lain, kesan dan faedah zikir, golongan ahli zikir dan sebagainya lagi. Antara perkara yang disebut tentang zikir ini ialah suruhan sepaya memperbanyakkan dhikrullah. Terdapat banyak ayat al-Qur’an dan hadis yang menyuruh supaya memperbanyakkan zikir. Antaranya ialah seperti firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا

Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, ingatlah akan Allah dengan ingatan yang banyak.[20]

Demikian juga terdapat dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Satu riwayat menyebut bahawa seorang lelaki bertanyakan Nabi s.a.w. dengan berkata “sesungguhnya syariat Islam begitu banyak ke atas diriku, maka beritahulah kepadaku tentang sesuatu yang aku boleh menekuninya”. Baginda bersabda “Lidahmu sentiasa basah dengan dhikrullah”.[21]

Seseorang itu tidak mencapai darjat ingat kepada Allah dengan ingatan yang banyak sehinggalah dia mengingati Allah dalam semua keadaan dan ketika iaitu satu tingkatan di mana zikir sudah menjadi sesuatu yang sebati dengan diri. Mengenai perkara ini Ibn `Abbas menjelaskan bahawa orang yang banyak berzikir itu ialah orang yang ingat kepada Allah selepas setiap kali solat fardu, pagi dan petang, dan setiap kali dia bangkit dari tidurnya, setiap kali dia keluar pagi dan petang dari rumahnya maka dia ingat kepada Allah. Demikian juga Mujahid menjelaskan bahawa seseorang itu tidak dikira sebagai orang yang banyak ingat kepada Allah sehinggalah dia ingat kepada Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring.[22] Perkara ini tidak tercapai dalam sekelip mata, ia perlu kepada latihan dan tunjuk ajar sehingga ia dapat dicapai dengan mudah, cepat dan berkesan.

 

Peranan Zikir Dalam Pembentukan Sakhsiah

 

Zikir merupakan satu amalan yang sangat berkesan dan berperanan besar dalam pembentukan sakhsiah muslim. Sakhsiah yang baik hanya terbina dan terbentuk dengan terbinanya hati yang menjadi wadah keimanan dan ketaqwaan. Oleh itu untuk membina sakhsiah muslim yang baik, pembersihan dan penyucian hati perlu diberikan tumpuan dan keutamaan sebagaimana yang dapat dilihat pertunjuknya dalam hadis di mana Nabi s.a.w. bersabda:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya: Ketahuilah bahawa dalam badan manusia ada segumpal darah, apabila ia baik maka baiklah seluruh badan, apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan, ketahuilah bahawa ia adalah hati.[23]

Penelitian terhadap ayat-ayat al-Qur’an dan hadis yang menyentuh tentang persoalan zikir mendapati bahawa ia adalah amalan penyuci hati, pembuka hijab rohani, penguat keimanan, penghapus kemunafiqan, pemadam gelora nafsu, penghalau gangguan syaitan dan sebagainya.

1-Zikir adalah pengilap dan penyuci hati

Antara peranan zikir ialah menggilap dan menyucikan hati daripada kekotoran sifat tercela. Perkara ini dapat dilihat antaranya pada firman Allah;

الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

Maksudnya: (Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.[24]

Hati akan mencapai hakikat ketenteraman, ketenangan dan kebahagian setelah ia dapat dibersih dan disucikan dan penyakit-penyakitnya dapat dibuang. Perkara ini hanya tercapai menerusi dhikrullah seperti yang dinyatakan dalam ayat tersebut.

Demikian juga perkara ini dinyatakan dalam beberapa hadis Nabi s.a.w. Antaranya ialah hadis yang bermaksud “hendaklah engkau berdhikr Allah dan membaca kitabNya sesungguhnya ia adalah nur (hidayah) bagi engkau di dunia ini dan kemasyhuran bagi engkau di langit”,[25] hadis yang bermaksud “dhikr Allah itu adalah penyembuh bagi hati”[26] dan hadis yang bermaksud “sesungguhnya hati ini berkarat sebagaimana besi berkarat. Baginda ditanya: Wahai Rasulullah, apakah pengilapnya. Baginda menjawab: Mengingati kematian dan membaca al-Qur’an”.[27]

Hadis pertama menyatakan bahawa zikir dan membaca al-Qur’an itu adalah nur hidayat yang menerangi hati. Dengan terhasilnya nur tersebut di dalam hati maka sifat-sifat kecelaan yang bersarang di dalamnya akan terhapus dan hati menjadi bersih serta bersinar dengan nur hidayat tersebut. Hadis kedua pula menyebut bahawa zikir itu adalah penyembuh bagi penyakit-penyakit hati yang maknawi iaitu sifat-sifat kecelaan yang bersarang di dalamnya. Manakala hadis ketiga pula menjelaskan bahawa mengingati kematian dan membaca al-Qur’an yang juga merupakan sebahagian dari zikir, adalah menjadi pengilap bagi hati yang berkarat dengan sifat-sifat kecelaan. Oleh itu jelas bahawa zikir merupakan penyembuh bagi hati dan pengikis sifat-sifat kecelaan yang ada padanya.

2-Zikir adalah penyedar hati yang lalai dan pendorong kepada taubat

Zikir juga berperanan menyedarkan hati yang lalai. Ini kerana orang yang telah melakukan kejahatan, kemudian dia ingat kepada Allah, maka dia akan mengalami kesedaran jiwa (intibah). Dia akan menyedari kesilapan, dosa, keaiban dan kejahatan dirinya. Ini akan mendorongnya untuk bertaubat dan tidak lagi meneruskan atau mengulangi kesilapan yang telah lalu. Perkara ini dapat dilihat dalam firman Allah:

وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ

Maksudnya: Dan orang-orang yang apabila mereka telah melakukan perkara keji atau menzalimi diri mereka sendiri, lalu mereka ingat akan Allah, maka mereka terus meminta keampunan bagi dosa-dosa mereka, dan tiada yang mengampunkan dosa kecuali Allah, dan mereka tidak meneruskan lagi apa yang telah mereka lakukan, sedangkan mereka itu mengetahui.[28]

Ayat ini dengan jelas memperlihatkan pengaruh atau kesan zikir ke atas orang yang melakukan dosa dan kesalahan. Dengan teringatkan Allah, seseorang itu mendapat kesedaran yang mendorongnya untuk beristighfar dan bertaubat. Sebaliknya orang yang melakukan kejahatan dan tidak ingat kepada Allah, maka dia tidak mahu bertaubat dan beristighfar kepada-Nya, kerana dia tidak merasai kesedaran tentang dirinya dan apa yang telah dilakukannya. Lantaran itu dia berterusan melakukan perbuatan yang  jahat sehingga dia tergolong dalam golongan orang-orang yang fasiq sebagaimana firman Allah:

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْسَاهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya: Dan janganlah kamu jadi seperti orang-orang yang lupakan Allah, maka Dia (Allah) melupakan mereka terhadap diri mereka sendiri, mereka itulah orang-orang yang fasiq.[29]

Lupakan Allah itu akan menjadikan seseorang itu lupa akan dirinya sendiri dengan tidak mengingati dan menyedari kesalahan dan kesilapan dirinya. Dia akan terus melakukan kesalahan dan dosa dengan tidak bertaubat sehingga dia menjadi seorang yang fasiq.

3-Zikir adalah penghapus dorongan hawa nafsu

Zikir berperanan menghapuskan dorongan hawa nafsu jahat yang menguasai diri sehingga seseorang terdorong melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan suruhan agama. Ini terjadi apabila zikir menjadi teguh dan menguasai diri manusia, maka di kala itu dorongan-dorongan melakukan kejahatan akan terhapus. Berkait dengan persoalan ini Nabi s.a.w. bersabda:

سَبَقَ الْمُفْرِدُونَ قَالُوا وَمَا الْمُفْرِدُونَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ الْمُسْتَهْتَرُونَ فِي ذِكْرِ اللَّهِ يَضَعُ الذِّكْرُ عَنْهُمْ أَثْقَالَهُمْ فَيَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خِفَافًا

Maksudnya: Sesungguhnya golongan mufarridun telah mendahului. Siapa mufarridun itu wahai Rasulullah?. Baginda bersabda: Iaitu mereka yang asyik dalam dhikrullah yang mana zikir itu telah meletakkan (meringankan/melepaskan) bebanan mereka, maka mereka akan datang pada hari kiamat dalam keadaan ringan”.[30]

Mengenai hadis ini al-Dahlawi menjelaskan bahawa apabila nur zikir memasuki akal mereka (golongan mufarridun/orang-orang yang asyik dengan zikir) dan penumpuan kepada jabarut (sifat-sifat keagungan Allah) terukir dalam diri mereka, maka sifat kebinatangan akan terhalang, gelora keinginannya akan terpadam dan bebanan mereka (di akhirat) akan hilang.[31] Hilangnya bebanan mereka di akhirat ialah kerana terpadamnya keinginan nafsu yang menyuruh seseorang itu melakukan perkara kejahatan sehingga dia tidak berkeinginan dan berkecenderungan untuk melakukannya.

4-Zikir adalah pengukuh keimanan

Zikir juga berperanan mengukuhkan dan memantapkan keimanan seseorang. Ini kerana keimanan seseorang itu akan menjadi malap kalau tidak diperbaharui dan diperteguhkan. Pengukuhan keimanan itu ialah dengan cara menanam pengertian tauhid ke dalam jiwa menerusi jalan zikir kalimah tauhid. Perkara ini dapat dilihat pada pesanan Nabi s.a.w. kepada para sahabat sebagaimana sabda baginda:

جددوا ايمانكم  قيل يا رسول الله وكيف نجدد إيماننا قال أكثروا من قول لا إله إلا الله

Maksudnya: Perbaharuilah iman kamu. Baginda ditanya: Wahai Rasulullah, bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami? Baginda bersabda: Perbanyakkanlah menyebut La Ilaha Illallah.[32]

5-Zikir adalah penghapus hijab rohani dan pembuka jalan ma`rifat

Zikir juga berperanan menghapuskan hijab rohani dan membuka jalan ma`rifat. Menyebut, memahami, meyakini dan mengingati kalimah tauhid dalam keadaan penuh keikhlasan akan membawa kepada pembukaan pintu ma`rifat sehingga sampai ke tingkatan `Arash. Mengenai perkara ini Nabi s.a.w. bersabda:

مَا قَالَ عَبْدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ قَطُّ مُخْلِصًا إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ السَّمَاءِ حَتَّى تُفْضِيَ إِلَى الْعَرْشِ مَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ

Maksudnya: Seseorang itu tidak menyebut La Ilaha Illallah dalam keadaan ikhlas kecuali dibukakan baginya pintu-pintu langit sehingga membawa kepada `Arash selama mana dia menjauhi dosa-dosa besar.[33]

Kesan-kesan zikir seperti yang dijelaskan ini menjurus kepada penyucian jiwa dan pengukuhan keimanan dan ketaqwaan dan seterusnya pembinaan sakhsiah muslim yang berqualiti.

Perlaksanaan zikir

Allah s.w.t. telah memerintahkan kita supaya melaksanakan dhikrullah dan Nabi s.a.w. pula telah mengajarkan kita kaedah melaksanakannya. Kerana ini semua perkara yang berkait dengan amalan zikir ini perlu merujuk kepada al-Qur’an dan hadis Nabi s.a.w. di samping huraian dan tafsiran para ulama.

Dari satu sudut, terdapat dua jenis zikir iaitu zikir umum dan zikir khusus. Zikir umum ialah zikir yang terisi dalam amal ibadah lain seperti solat dan sebagainya di mana semua amalan itu dilaksanakan untuk ingat kepada Allah. Zikir ini terlaksana dengan sendirinya apabila amalan tersebut dilaksanakan dengan hadir hati.

Manakala zikir khusus pula ialah sebutan dan ingatan terhadap Allah. al-Qur’an dan hadis telah menyebut tentang beberapa jenis zikir khusus yang utama iaitu dhikrullah, tafakkur, tasbih, tahmid, tahlil, takbir, al-asma’ al-husna, dan bacaan al-Qur’an. Zikir ini boleh diamalkan pada bila-bila masa dan di mana juga seseorang itu berada kecuali di tempat dan keadaan terlarang. Zikir inilah yang perlu diperbanyakkan. Di samping itu terdapat juga zikir yang berkait dengan masa, tempat dan keadaan tertentu. Zikir jenis ini juga baik untuk dilaksanakan. Para ulama telah mengarang dan menyusun banyak karya bagi menjelaskan tentang amalan zikir ini yang boleh dijadikan rujukan.

Apa yang penting bagi pengamalan zikir ini ialah ia hendaklah didasari atas ilmu pengetahuan, kefahaman dan kesungguhan untuk menghadirkan hati dan menghayatinya. Semakin mendalam pengetahuan tentang perkara berkaitan dan semakin tinggi tahap keinginan dan kesungguhan melaksanakan dan menghayatinya maka semakin berkesan zikir tersebut terhadap hati.

Terdapat juga zikir yang memerlukan talqin, tarbiyah dan irsyad daripada murshid. Zikir ini dinamakan zikir tarekat atau zikir darajah. Ia boleh diamalkan bagi orang yang berkeinginan untuk memperbaiki diri, menyucikan hati, mendekatkan diri, membuka hijab rohani dan seterusnya mencapai ma`rifat, namun ia perlu merujuk kepada ahli yang berkelayakan.

Rujukan

 

 

Abu Ya`la, Ahmad ibn `Ali al-Musili al-Tamimi. 1984 M./ 1404 H. Musnad Abi Ya`la. Jil.2. Damshiq: Dar al-Ma’mun li al-Turath.

 

al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husayn ibn Mas`ud. 1961. Sharh al-Sunnah. Jil.5. Damshiq: al-Maktab al-Islami.

al-Bukhari, Muhammad ibn Isma`il. 1987/1407. Al-Jami` al-Sahih al-Mukhtasar. Bayrut: Dar Ibn Kathir.

 

al-Dahlawi, Ahmad ibn `Abd al-Rahim. t.th. Hujjat Allah al-Balighah. al-Qahirah: Dar al-Kutub al-Hadithah, Baghdad: Maktabah al-Mathna.

al-Dimashqi, `Abd al-Qadir `Isa. 1981/1401. Haqa’iq `an al-Tasawwuf. Aman: al-Matba`ah al-Wataniyyah.

al-Hindi, `Ala’ al-Din al-Muttaqi. 1390. Kanz al-`Ummal. Halab: Matba`ah al-Balaghah.

Ibn Hanbal, Ahmad al-Shaybani. t.th. Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Jil.1,2,3, & 4. Misr: Muassasah Qurtubah.

Ibn Qayyim, Abu `Abd Allah Muhammad ibn Abi Bakr ibn Ayyub. t.th. Al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyib. Misr: Maktabah al-Qahirah.

al-Iskandari, Taj al-Din Ahmad ibn Ahmad ibn `Ata’ Allah. 1961 M/ 1381 H. Miftah al-Falah wa Misbah al-Arwah. Qahirah: Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladihi.

al-Kalabadhi, Abu Bakr. 1370. Al-Ta`arruf li Madhhab Ahl al-Tasawwuf. Qahirah: Matba`ah `Isa al-Babi al-Halabi.

al-Munawi, `Abd al-Rauf. 1355. Fayd al-Qadir Sharh al-Jami` al-Shaghir. Jil.3. Qahirah: Matba`ah Mustafa Muhammad.

al-Quda`i, Muhammad ibn Salamah. 1987 M/ 1407 H. Musnad al-Shihab. Jil.1 & 2. Bayrut: Muassasah al-Risalah.

al-Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad. 1987. al-Jami` li Ahkam al-Qur’an. Jil.6,9 & 20. Misr: al-Hai’ah al-Misriyyah al-`Ammah li al-Kitab.

Al-Siddiqi, Ibn `Allan. 1347. al-Futuhat al-Rabbaniyyah `ala al-Adhkar al-Nawawiyyah. Mesir: Matba`ah al-Sa`adah.

al-Tirmidhi, Muhammad ibn `Isa. t.th. Al-Jami` al-Sahih Sunan al-Tirmidhi. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.

Abu Ya`la, Ahmad ibn `Ali al-Musili al-Tamimi. 1984 M./ 1404 H. Musnad Abi Ya`la. Jil.2. Damshiq: Dar al-Ma’mun li al-Turath.

al-Zubaydi, Muhammad ibn Muhammad al-Husayni. t.th. Ittihaf al-Sadah al-Muttaqin. Jil.1,4 & 9. Bayrut: Dar al-Fikr.



[1] Al-Iskandari, Miftah al-Falah, hlm.4.

[2] Ibid.

[3] al-Kalabadhi, al-Ta`arruf, hlm.123.

[4] al-Qur’an, Surat al-Kahf 18:24.

[5] al-Kalabadhi, al-Ta`arruf, hlm.123.

[6]  `Isa, Haqa’iq, hlm.133.

[7] Al-Qur’an, Surah al-Hijr, 9.

[8]  Al-Qur’an, Surah al-Jumu`ah, 9.

[9]  `Isa, Haqa’iq, hlm.224.

[10] Ibid.

[11]  Al-Qur’an, Surah al-`Ankabut, 45.

[12]  Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.2, hlm.172.

[13]  Al-Baghawi, Tafsir al-Baghawi, juz.1, hlm.167.

[14] Athar ini dikeluarkan oleh Ahmad ibn Hanbal dalam musnad beliau (`Isa, Haqa’iq, hlm.220; & Ibn Qayyim, al-Wabil al-Sayyib, hlm.87).

[15]  Al-Qur’an, Surah Taha, 4.

[16]  Al-Qur’an, surah al-Hajj, 34.

[17] Lihat: al-Iskandari, Miftah al-Falah; dan Ibn al-Qayyim, al-Wabil al-Sayyib.

[18]  Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad, al-Tirmidhi dan al-Bayhaqi daripada Abu Sa`id al-Khudri (Lihat: al-Munawi, Fath al-Qadir, juz.6, hlm.56).

[19]  Ibn Hanbal, al-Musnad, juz.44, hlm.182.

[20]  Al-Qur’an, Surah al-Ahzab, 41.

[21]  Al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, juz.2, hlm.172.

[22] Al-Siddiqi, Al-Futuhat al-Rabbaniyyah, juz.1, hlm.106.

[23] Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, juz.1, hlm.90.

[24] Al-Qur’an, Surah al-Ra`d, 28.

[25] Abu Ya`la, Musnad Abi Ya`la, Jil.2, hlm.283.

[26] al-Zubaydi, Ittihaf, Jil.4, hlm.188; al-Baghawi, Sharh al-Sunnah, Jil.5, hlm.16; al-Muttaqi al-Hindi, Kanz al-`Ummal, Hadis No.1751.

[27] al-Quda`i, Musnad al-Shihab, Jil.2, hlm.198.

[28] al-Qur’an, Surat Ali `Imran,134.

[29] al-Qur’an, Surat al-Hashr ,19.

[30] Al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, juz.12, hlm.23.

[31] al-Dahlawi, Hujjat Allah, hlm.616.

[32] Ibn Hanbal, Musnad, juz.2, hlm.359.

[33]  Al-Tirmidhi, Sunan al-Tirmidhi, juz.12, hlm.15.

TAZKIYAH AL-NAFS DALAM ILMU TASAWUF

TAZKIYAH AL-NAFS DALAM ILMU TASAWUF

 Oleh:
Dato’ Haji Mohd Murtadza bin Hj Ahmad
Mantan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan

Bicara Sufi @ Balai Kediaman Rasmi YTM Tunku Besar Tampi
6 Februari 2010

 

1.0           PENGERTIAN TAZKIYAH AL-NAFS

 

Tazkiyah bermaksud pembersihan atau penyuburan. Dalam konteks ahli tasawuf, tazkiyah merujuk kepada bersih daripada sifat keji dalam diri dan kezaliman lahiriyah (Ibnu Arabi, t.thn: 389).

 

Dalam erti kata yang lain tazkiyah al-nafs adalah melibatkan dua proses utama iaitu al-takhalli ( التخلي ) dan al-tahalli ( التحلي ). Al-takhalli ialah membersihkan diri daripada sifat-sifat yang tercela kerana ianya adalah najis maknawi yang menghalang untuk sampai kepada hadrat Allah yang Quddus sebagaimana najis yang zahir kepada Allah (al-Qurdi, 1995:457). Manakala al-tahalli pula ialah menghias jiwa dengan sifat-sifat yang mulia sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Menurut al-Tusi, al-tahalli ialah mengikut golongan sodiqin sama ada dari sudut perkataan mahupun dalam amalan zahir (Abi Khuzam, 1993:58)

 

Ini adalah penting kerana manusia itu hakikatnya bukannya semata-mata keadaan fizikalnya tetapi yang membezakannya dengan kehidupan lain ialah kekuatan jiwanya. Tubuh badan yang jiwanya cerah hasil dari limpahan cahaya hidayah yang diberikan oleh Allah selepas melalui tazkiyah barulah dinamakan manusia sejati. Hidupnya benar-benar sebagai manusia, tidak lagi dikuasai oleh sifat alam rendah dan kebinatangan.

 

 

2.0           KEHIDUPAN MODEN SATU CABARAN

 

Kehidupan adalah tempat persinggahan hamba Allah dalam perjalanannya menuju Allah. Oleh itu, manusia ditaklifkan dengan syariat supaya mereka dapat mengatur kehidupan hariannya selaras dengan yang diperintahkan oleh Allah.

 

Pengutusan Rasulullah adalah bertujuan agar manusia menurut apa yang telah diperintahkan oleh Allah sebagaimana firman-Nya dalam surah al-Fath ayat 8 dan 9 iaitu:

 

Yang bermaksud, “Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang yang engkar). (Kami mengutusimu wahai Muhammad) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya,dan supaya kamu kuatkan agama-Nya, dan supaya kamu beribadat kepada-Nya pada waktu pagi dan petang.

 

Daripada ayat al-Qur’an di atas, menjelaskan kepada kita bahawa tujuan pengutusan rasul itu adalah untuk memandu manusia supaya menjalani kehidupannya sebagai seorang yang beriman dan mematuhi segala kehendak dan perintah-Nya. Seterusnya kekal dan istiqamah dalam setiap ketika. Ini bermakna bagi seseorang yang beriman tidak ada istilah berehat dari beragama atau berhenti seketika daripada menjadi seorang muslim.

 

Kehidupan ini mempunyai tuntutan yang perlu dilaksanakan. Walaupun secara zahirnya kehidupan itu seolah-olah ada perubahan dari semasa ke semasa namun hakikatnya kehidupan itu mempunyai tuntutan yang sama. Semenjak turunnya Nabi Adam ke bumi hinggalah ke zuriat terakhir manusia tuntutan untuk beragama tidak ada perubahan walau sedikit pun dan tidak ada pengecualian walau sekelumit pun.

 

Malahan semakin berkembang kehidupan duniawi ini maka mendesak kita kembali kepada agama. Ini bermakna semakin tinggi tamadun keduniaan manusia maka semakin jauh mereka dari landasan sebenar. Apabila penyelewengan terhadap tanggungjawab ini berlaku, satu-satunya jalan penyelesaiannya ialah dengan menghidupkan semula fitrah manusia. Ini bukanlah bermakna kita menolak keduniaan. Tetapi meletakannya  ditempat yang sesuai baginya. Ianya digenggam di dalam tangan bukan disemadikan di dalam jiwa sanubari. Pernah satu masa Abu Hasan al-Shazali memakai pakaian yang hebat. Tiba-tiba datang seorang lain yang memakai pakaian bulu yang murah. Orang berkenaan bertanya kehairanan kepada al-Shazali, katanya: “Kamu menyembah Allah dengan pakaian yang mewah begini?”.

 

Lalu al-Shazali memegang baju orang berkenaan dan beliau bertanya soalan yang serupa, katanya: “Kamu menyembah Allah dengan pakaian begini? Cara kamu berpakaian begini wahai fakir menyebabkan engkau akan berkata, aku orang miskin, sedekahkanlah kepadaku. Tetapi pakaian mewah yang aku pakai ini menyebabkan aku berkata, aku antara orang yang senang maka tidak perlulah kamu bersedekah kepadaku, sesungguhnya kemuliaan itu tertentu bagi Allah, Rasul-Nya dan orang mukmin”.

 

Tazkiyah al-Nafs yang sering dibincang dalam pengajian tasawuf bukanlah bersifat kerahiban sebagaimana orang Nasrani tetapi ianya menghimpunkan antara kehidupan beribadat dan bermasyarakat (al-Taftazani:44)

 

Perlu diingat, yang kita permodenkan hari ini adalah kehidupan zahir sahaja. Ini adalah satu tuntutan bukanlah satu kehinaan. Pembangunan dan kemodenan dunia bukanlah satu penyakit bahkan ianya adalah satu keistimewaan penciptaan manusia. Namun pembangunan manusia agak berbeza. Pembangunan manusia bukan membawa mereka kepada nilai yang akan dipegang oleh masyarakat pada masa hadapan atau mencari nilai-nilai baru tetapi membangunkan manusia ialah dengan membawa mereka kembali semula kepada fitrah kejadiannya yang mulia. Fitrah yang dicipta oleh Allah untuk kesempurnaan kehidupan manusiawi. Hal ini Allah tegaskan dalam firman-Nya:

 

Yang bermaksud, (Setelah jelas kesesatan syirik itu maka hadapkanlah dirimu dan pengikut-pengikutmu wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) agama Allah – iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadi) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui. (surah al-Ruum ayat 30).

 

Kemajuan duniawi perlu diukur secara seimbang. Pembangunan yang pesat tetapi di dalam masa yang sama aspek pembangunan jiwa tidak dipelihara, ianya sudah tentu akan memakan diri. Sebagai contoh diketika kita mengecap nikmat yang melimpah ruah ini, negara diserang oleh satu wabak penyalahgunaan dadah. Mengikut laporan Agensi Dadah Kebangsaan (ADK) sejak tahun 1983 hingga 2002 terdapat 68,518 orang penagih tegar, 11,500 orang daripadanya didapati positif HIV. Ianya telah menyebabkan kerugian kepada negara bukan sahaja mengakibatkan kekurangan tenaga, bahkan kerajaan terpaksa membiayai hampir RM 3,000.00 bagi program pemulihan untuk seorang penagih. Bayangkan hampir RM 205 billion digunakan untuk tujuan tersebut.

 

Begitu juga peningkatan dalam kes-kes jenayah keganasan. Berdasarkan Laman Web rasmi Polis Diraja Malaysia (PDRM) statistik jenayah keganasan dari tahun 1997-2002 berjumlah 120,586 kes. Manakala Jenayah harta benda pula dalam tempoh yang sama berjumlah 921,834 kes. Walaupun pada zahirnya jumlah yang disebutkan tadi adalah kecil berbanding dengan negara-negara lain, namun gejala tidak sihat ini akan bertambah kronik jika tidak diberi penyelesaian.

 

Lihat sajalah dalam paparan satu daripada akhbar harian Malaysia yang menyatakan bahawa secara purata hampir 27% remaja di Malaysia telah melakukan hubungan seksual.

 

Persatuan Kesihatan Mental Malaysia (MMHA) melaporkan diseluruh dunia hampir 450 juta manusia menghadapi gangguan mental. Satu daripada empat keluarga, sekurang-kurangnya mempunyai seorang ahli keluarga yang sakit mental.

 

Fizikal manusia yang mewah tetapi spiritual yang lemah adalah satu petanda bahawa manusia berkenaan dalam kehinaan.

 

فَإِنْ أَرَادَ اللهُ أَنْ يُخْذَلَ عَبْدًا أَعْطَاهُ العِلْمَ وَمَنَعَهُ الخَشْيَةَ، أَوْ يُعْطِيهِ النِّعْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الشُّكْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ البَلاَءَ وَيَمْنَعُهُ الصَّبْرَ، أَوْ يُعْطِيهِ الحِكْمَةَ وَيَمْنَعُهُ الأَدَبَ، أَوْ يُعْطِيهَ القُوَّةَ وَيَمْنَعُهُ العَمَلَ، أَوْ يُعْطِيهِ الغِنَى وَيَمْنَعُهُ السَّخَاءَ.

 

Yang bermaksud, Jika Allah berkehendak untuk menghina seseorang lalu diberi kepadanya ilmu tetapi dicabutnya sifat takut, diberi kepadanya nikmat tetapi dibuangnya sifat syukur, dikenakan kepadanya bala tetapi dicabutnya sifat sabar, dikurniakan kepadanya hikmah tetapi ditiadakannya budi pekerti, dianugerahkan kepadanya kekuatan jasmani tetapi dilemahkannya untuk beramal atau diberikan kekayaan namun dibuangnya sifat pemurah (al-Laja’I, 2003:223).

 

Oleh itu, apakah erti pembangunan ini kalau dalam masa yang sama kita meruntuhkan nilai manusiawi dan tujuan asalnya iaitu untuk mengabdikan diri kepada Allah.

 

 

 

 

3.0           FOKUS TAZKIYAH

 

Oleh kerana manusia yang hakiki itu dijelmakan oleh keharmonian spiritualnya maka fokus tazkiyah al-Nafs adalah nafsu itu sendiri. Nafsu ada dua bentuk iaitu nafs zahirah dan nafs batinah. Yang batin ini dikenali juga sebagai al-Madzmumah manakala nafs zahirah pula banyak bergantung kepada sesuatu yang dapat menguasainya (Hakim al-Tirmidzi, 35). Nafsu jenis ini mengikut apa yang berjaya menguasainya. Kalau yang menguasainya adalah malaikat maka ianya dianggap sebagai cahaya (nur). Mengikut Hakim al-Tirmidzi aqal hanya menjadi pengikut kepada kedua-dua jenis nafsu ini (ibid; 36). Oleh itu, tidak hairanlah kalau kita dapati aqal sering digunakan untuk melaksanakan sesuatu kebaikan dan pada kebanyakkan masa aqal juga digunakan untuk tujuan yang jahat dan memudaratkan. Ini kerana aqal tertakluk kepada nafsu yang mana paling kuat.

 

Hati perlu dibersihkan dan diasuh supaya sentiasa tunduk kepada kehendak agama. Kehendak agama yang dimaksudkan di sini bukan hanya semata-mata dari aspek ibadah khususiyah tetapi ianya mencakupi aspek agama yang lain termasuk dalam aspek tauhid, akhlaq dan menerima tanpa keraguan apa sahaja yang diperintahkan oleh Allah dan rasul-Nya.

 

Islam agama untuk hidup, dari alam ruh, alam dunia, alam barzakh hinggalah ke alam akhirat. Itulah fasa-fasa kehidupan manusia. Setiap fasa itu ada peraturannya yang telah ditetapkan oleh Allah. Fasa kehidupan di dunia, peraturannya adalah al-Din. Al-Din pula mencakupi keseluruhan demensi kehidupan. Justeru, tidak memadai seseorang itu kelihatan soleh dan wara’ tetapi hubungannya dengan alam lain cukup rakus dan takkabur. Kita pernah mendengar Nabi Muhammad menyatakan bahawa seorang perempuan yang sempurna melaksanakan ibadah khususiyahnya tetapi dihujam ke dalam neraka hanya kerana menganiayai seekor kucing. Kita juga pernah mendengar bahawa mengalih sesuatu yang boleh memudaratkan orang lain di laluan orang ramai adalah satu daripada cabang iman, malah banyak lagi contoh lain yang menggambarkan maksud yang sama. Oleh itu, hati adalah segala-galanaya. Penentu kesihatan dan arah tuju gerakan jasmani.

 

 

4.0           MEDIUM TAZKIYAH

 

Tazkiyah hakikatnya sentiasa di dalam kitaran taklif ( تكليف ). Proses penyucian jiwa banyak bergantung kepada komitmen terhadap apa yang telah ditaklifkan oleh Allah. Terdapat beberapa medium tazkiyah iaitu:

 

i            Melaksanakan perkara wajib.

ii            Meninggalkan perkara yang haram dan shubhat.

iii            Menambahkan kesungguhan untuk melaksanakan perkara yang sunat.

iv            Menjaga adab dan akhlaq.

v         Pergaulan dengan orang solihin   مجالسة الصالحين ( ).

 

Walaupun pada kebanyakkan orang Islam perkara yang tersebut di atas lebih ditumpukan dalam hal-hal ibadat dan ritual, namun di sisi pengamal tasawuf yang sebenar ianya mencakupi keseluruhan aspek kehidupan sama ada dari aspek ritual ataupun keduniaan. Kedua-duanya perlu ditimbang supaya menepati perkara yang disebutkan di atas. Oleh itu, dakwaan bahawa orang sufi meninggalkan keduniaan adalah dakwaan yang melampau. Golongan ini sebenarnya amat berwaspada dari melampaui ketentuan Allah. Ini kerana Allah sendiri membenci segala yang melampaui batas.

 

Kefardhuan yang ditetapkan oleh Allah jika dilakukan ianya akan membawa kebahagiaan kepada orang yang melakukannya. Ianya adalah punca kebaikan dan kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Ketaqwaan itu sendiri adalah punca penyelesaian kepada sebarang kesulitan dan kepayahan hidup. Ianya merupakan kedamaian dan kemewahan rezeki. Hal ini diingatkan oleh Allah dalam ayat seribu dinar yang sering menjadi amalan masyarakat niaga. Ibn ‘Ata’illah di dalam al-Hikam ada menyatakan;

أَوْجَبَ عَلَيْـكَ وُجُودَ خِدْمَتِهِ، وَمَا أَوْجَبَ عَلَيْـكَ إِلاَّ دُخُولَ جَنَّـتِهِ

Yang bermaksud, (Allah) jadikan kamu adalah untuk mentaati-Nya dan tidak Dia menjadikannya kecuali supaya kamu masuk ke dalam Syurga-Nya.

 

Al-Sharnubi mengatakan Allah mewajibkan amalan zahir pada hakikatnya untuk mempastikan hamba-Nya dapat memasuki syurga. Ini kerana Allah menjadikan setiap amalan itu sebagai sebab untuk memasukinya. Kalam hikmah ini juga adalah untuk memberitahu manusia bahawa Allah itu Maha Kaya, ketaatan yang dilakukan  oleh mereka tidak menambahkan kekayaan Allah dan tidak pula mendatangkan kemudaratan kepada-Nya jika mereka mengengkari-Nya. Bahkan segala manafaat daripada taklif itu kembali kepada mereka juga (al-Sharnubi, t.thn. 135).

 

 

 

العِبَادَةُ فِي الهَرْجِ كَهِجْرَةِ إِلَيَّ

Yang bermaksud, Beribadah diketika susah, ianya bagiku seperti berhijrah.

 

Tazkiyah juga mencakupi usaha untuk meninggalkan larangan dan perkara yang boleh membawa kepada haram.

 

Ibrahim al-Khawwas menyatakan lima perkara boleh menyucikan hati iaitu:

 

i            Membaca al-Quran dan tadabbur.

ii            Mendirikan solat malam.

iii            Mengosongkan perut.

iv         Tadarru’    التضرع( ) di waktu sahur.

v         Mujalasah   المجالسة ( ) orang soleh.

 

Menurut Shaykh Ahmad Fathullah al-Jami di dalam kitabnya Sawnih Qalbiyyah ( سوانح قلبية ) menyatakan al-Suhbah ( الصحبة ) atau al-Mujalasah sama kedudukannya dengan ibadah.

 

 

5.0           IMPAK TAZKIYAH AL-NAFS

 

5.1           Peningkatan Tahap Pengabdian Diri Kepada Allah.

 

Selaras dengan perintah Allah supaya beribadah kepada-Nya maka proses tazkiyah akan menjadikan seseorang itu ringan untuk melakukan ibadah dalam bentuk ritual.

 

Ibadah yang dilaksanakan mencapai tahap ikhlas sebagaimana yang dituntut oleh Allah. Ini kerana ibadah yang bercampur buar dengan kepentingan lain hakikatnya adalah sia-sia. Akhirnya orang yang melakukannya akan cepat kepenatan lalu meninggalkan ibadah yang dilakukan  dan tidak beristiqamah.

 

5.2           Peningkatan Kualiti Peribadi.

 

Orang yang berjaya mentazkiyah jiwanya sudah tentulah akan menjadi manusia yang cemerlang. Mereka lebih mempunyai keyakinan yang tinggi. Ketenangan dalam menghadapi tekanan dan stress. Berlapang dada, mengasihi semua orang dan istiqamah dalam semua pekerjaan.

 

 

5.3           Peningkatan Kualiti Hubungan Sosial.

 

Orang yang bersih hatinya sudah tentu mempunyai hubungan yang baik dengan manusia lain. Kejernihan hati seseorang adalah merupakan medium hubungan sosial yang paling mantap.

 

Orang yang di dalam hatinya dilingkari oleh nafs al-Lawwamah sudah tentu tidak mendapat bersosial dengan baik kerana di dalam hatinya bersarang segala bentuk sifat kehinaan seperti dengki, sifat al-Nifaq dan sebagainya.

 

 

KESIMPULAN

 

Tazkiyah al-Nafs adalah amat penting dalam kehidupan manusia yang mahu mencari kesejahteraan hidup di dunia mahupun akhirat. Tazkiyah tidak bermaksud menolak perkembangan kehidupan semasa tetapi mengawal kerkembangan hatinya. Tazkiyah al-Nafs membentuk jiwa manusia yang sebenar dengan melakukan segala yang disyariatkan oleh Islam secara istiqamah dengan bimbingan seorang murabbi. Hati dibersihkan daripada sifat yang tercela dan dihias pula dengan sifat yang indah. Tazkiyah perlu melalui pelbagai kaedah di samping hidayah dan taufiq daripada Allah. Hanya manusia yang hatinya suci sahajalah yang dapat kembali kepada Allah dengan sejahtera.

Penjelasan Lafaz Zikir ( هُوَ )

OLEH: SYAIFUL NIZAM BIN MD JAN
PENOLONG MUFTI BAHAGIAN TAREKAT TASAWUF/PENDAFTAR TAREKAT NEGERI SEMBILAN

 

 

Zikir (هُوَ)

 

 

Ketahuilah bahawa zikir terbahagi kepada tiga bahagian[1]:

 

Pertama: Nafi dan Ithbat (نفى وإثبات).

Pada perkataan kamu (لا اله إلا الله), maka padanya penafian yang batil disembah iaitu (لا اله) kemudian diithbatkan dengan yang berhak disembah iaitu perkataan (  إلا الله).

 

Kedua: Ithbat tanpa Nafi (إثبات بغير نفى ).

Iaitu nama Allah taala (الله), padanya Ithbat sesungguhnya Dialah wajib al-Wujud dan merupakan nama Allah yang paling agung di sisi kebanyakan ulamak. Oleh itu sebahagian daripada mereka berkata,

 

اسم إذا قرع القلوب تمايلت                      طربا وتمت بالنفى أسرارها

وإذا ابتدأت بذكره فى حضرة                     حضر السرور بها وطاب مزارها

 

Ketiga: Ithbat tanpa dinyatakan Nafi dan Ithbat (إثبات بغير تعرض لنفى ولا إثبات).

Ia merupakan zikir secara Isyari (ذكر الإشارة) dengan namaNya (هُوَ). Oleh kerana sentiasa berzikir al-Jalalah (lafaz  الله) menyebabkan hati tersedar (اليقظة), pembaharuan iman dan mengilatkan hati. Nama taala (الله) menyebabkan seseorang itu keluar daripada darjat hati tersedar kepada hadir bersama Allah. Zikir (هُوَ) menyebabkan dia menghilangkan/membuang selain daripada Allah (makhluk) ketika berzikir.

 

Justeru, hendaklah seorang murid menyucikan hati dan tangannya ketika berzikir supaya jauh daripada kesibukan-kesibukan makhluk, bertawajjuh sepenuh hati kepada yang diingatkan serta menjaga diri daripada riak.

 

Menurut al-Imam Abdul Halim Mahmud[2], lafaz (هُوَ) merupakan sebahagian daripada nama Allah Taala yang warid secara tulen lagi jelas.

 

Beribadah dengan lafaz ini dengan menggambarkan (niat) hal keadaan dirinya yang tiada kemampuan dan berada dalam kekuasaan Allah serta keagunganNya. Dia merasa ketakutan kepada Allah sehingga tidak mampu menyebut namaNya dan yang hanya mampu disebut olehnya ialah lafaz (هُوَ) iaitu ganti nama  (الضمير) sebagai isyarat dan bukan secara jelas (menyebut nama Allah). Lafaz (هُوَ) seandainya bukan daripada nama-nama Allah tetapi ianya pada fikiran ‘Abid dan pada lubuk hatinya, ia ditujukan dan dimaksudkan adalah Allah SWT. Hal ini berlaku disebabkan ketakutan (الخشية) yang menyelubungi seseorang ‘Abid pada suatu tempoh waktu di mana dia tidak mampu untuk menyebut nama Allah secara jelas (الصريح). Sesungguhnya ini adalah sebahagian daripada asas perasaan (iaitu perasaan takut) dalam agama, maka tidak sepatutnya kita mengharamkannya.

 

Berkata Imam al-Qusyairi dalam tafsirnya[3]:

 

ويقال: كاشف الأسرار بقوله: (هو). وكاشف الأرواح بقوله: (الله) وكاشف القلوب بقوله: (أحد) وكاشف نفوس المؤمنين بباقى السورة.

ويقال: كاشف الوالهين بقوله: (هو)، والمحدين بقوله: (الله)، والعارفين بقوله: (أحد)، والعلماء بقوله: (الصمد)، والعقلاء بقوله: (لم يلد ولم يولد) … إلى آخره.

ويقال: خاطب الذين هم خاص الخواص بقوله: (هو) فاستقلوا، ثم زاد لمن نزل عنهم فقال: (الله) ثم زاد فى البيان لمن نزل عنهم. فقال: (أحد) ثم لمن نزل عنهم فقال: (الصمد).

Yang bermaksud: Dikatakan: Penyingkap Asrar dengan firmanNya: (هو). Penyingkap Ruh dengan firmanNya: (الله).  Penyingkap Hati dengan firmanNya: (أحد).  Dan Penyingkap diri orang mukmin ialah ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

 

Penyingkap bagi orang yang tersangat kasih (pada Allah) adalah dengan firmanNya: (هو), bagi orang yang mengesakan Allah ialah dengan firmanNya:(الله),  bagi ‘ariffin  dengan firmanNya:(أحد), bagi ulamak dengan firmanNya: (الصمد), dan bagi ‘uqala’   ialah dengan ayat selebihnya daripada surah ( الأخلاص ).

 

Dikatakan: Bagi orang khawwas al-Khawwas, mereka menyebut dengan firmanNya: (هو), memadailah bagi mereka. Sekiranya kurang sedikit kedudukannya maka ditambah (الله), sekiranya kurang sedikit kedudukannya dari yang tadi maka ditambah perkataannya (أحد), kemudian kurang lagi maka ditambah perkataannya (الصمد).

 

Menurut beliau lagi dalam kitab al-Tahbir fi  ‘Ilmi al-Tazkir[4],

 

Maka ketahuilah, bahawa kata nama ini bermaksud Isyarat dan (هُوَ) di sisi golongan ahli tareqat bermaksud penamat haqiqat, manakala lafaz (هُوَ) kepada ahli zahir berhajat kepada sifat selepasnya supaya ia menjadi satu perkataan yang sempurna. Ini kerana sekiranya kamu berkata ‘dia’ (هُوَ) kemudian kamu diam maka ia tidak menjadi satu perkataan yang lengkap sehinggalah kamu selepas itu perkataan berdiri atau duduk atau hidup dan seumpamanya. Tetapi bagi ahli tareqat sekiranya mereka berkata (هُوَ) maka tidak didahulukan dalam hati mereka selain daripada mengingati Allah Azza wa Jalla…

 

 

Di dalam kitab Nawadhir al-Usul menyebut[5],

 

ثم قال: (هو) فهو اسم لا صفة له، ومن الهوية خرجت الصفات، وإلى هو إشارة القلب إلى المعروف الموصوف.

ألا ترى إلى قوله: هو، ثم قال: (اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ)  (الحشر: 22) ثم قال: (هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) ثم قال: هو، ثم قال: (الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ)   ثم قال: هو، ثم قال: (الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ) (الحشر: 23) فهو أصل الأسماء، وإليه يشير القلب، لأنه الباطن الذى لا يدرى كيف،

Yang bermaksud, Kemudian disebut (هُوَ): Maka (هُوَ) adalah nama bukannya sifat bagiNya. Daripada (هُوَ) inilah terbit sifat-sifat dan melalui (هُوَ) hati diisyarat kepada yang dikenali yang disifatkan (Allah).

 

Tidakkah kamu lihat pada firmanNya: (هُوَ) kemudian diikuti

(اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ، عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ)

Kemudian,

(هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ)

Kemudian firmanNya: (هُوَ) diikuti

(الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ)

Maka (هُوَ) asal segala nama, melaluinya hati diisyaratkan. Ini kerana Dia (Allah) adalah batin yang tidak diketahui bagaimana (haqiqatNya).

 

 

Dr. Ibrahim Taufiq Abu Bakar al-Dib[6],  di dalam kitabnya Ittihaf al-Jinan fi Tafsir Ummi al-Quran[7] menyatakan, antara khususiyyat lafaz ( الله ),

 

(جـ) وأنه لو حذفت الهمزة من أوّله صار اللفظ هكذا (لله) ومنه قوله تعالى (لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ) الآية، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى صار اللفظ هكذا (له) ومنه قوله تعالى (لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)، ولو حذفت الهمزة واللام الأولى والثانية صار اللفظ هكذا (ه) ومنه قوله تعالى (هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)، والواو فى (هو) زائدة بدليل عدم ذكرها فى حالتى التثنية والجمع والحلول غيرها محلها كقولك: هما، هم، هن.

Yang bermaksud, Sesungguhnya, andai kamu buang huruf hamzah di awalnya maka jadilah seperti lafaz ini (لله), ini sebagaimana firman Allah,

(لِلَّهِ مَا فِى السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ)

 

seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama maka jadilah seperti lafaz ini (له), ini sebagaimana firman Allah ,

(لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ)

dan seterusnya andai kamu buang huruf hamzah dan huruf lam yang pertama serta yang kedua maka jadilah seperti lafaz ini (هُ), ini sebagaimana firman Allah,

(هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ)

Huruf (و) pada (هو) adalah tambahan sebagai tanda membezakan sebutan pada hal tathniah dan jamak atau pada tempat-tempat yang boleh diisi padanya seperti kamu berkata: هما، هم، هن.

 

 

 

Imam al-Nabulsiy berkata[8]:

 

Ketahuilah, sesunguhnya kalimah (هُوَ) menunjukkan al-Wujud (الوجود) iaitu Allah. Kalaulah bukan kerana orang yang menyebut diberikan sebahagian untuk wujud yang bukan wujud mutlaq, nescaya dia tidak mampu menyebut dengan lafaz yang menunjukkan al-wujud (Allah) maka itu hanyalah sekadar pengkhabaran sahaja. Seandai dia menyebutnya secara seiringan (اضطراراَ) seperti bergeraknya bayang-bayang bila mana bergeraknya batang tubuh, maka akan hilang yang tersurat, seperti yang dinakalkan daripada Abu al-Hasan al-Nawawi, tatkala satu hari di rumahnya, beliau menyebut (هُوهُوَ) lalu masuk kepadanya al-Junaid r.a lalu beliau berkata: Sekiranya engkau menyebutnya dengan merasa engkau yang menyebutnya maka engkau bersama diri engkau sahaja, tetapi sekiranya engkau menyebutnya dengan tuhan engkau (iaitu bukan daya dan kekuatan engkau tetapi semuanya dengan anugerah daya dan kekuatan Allah) maka bukanlah engkau yang berkata.

 

 

PENGITHBATAN ALLAH PADA LAFAZ (هُوَ).

 

Allah mengkhabarkan kepada kita sifat-sifatNya dengan makna Qadim yang ada pada zatNya dengan bahasa Arab melalui kalamNya yang Qadim (al-Quran) serta disampaikan melalui lisan RasulNya SAW. Sesungguhnya semua lafaz bahasa Arab yang diterjemahkan kepada kita tentang sifat Allah, nisbah kepada Allah, adalah hakikat ma’ani (المعانى) dan bukannya majazat (مجازات). Manakala kefahaman kita tentang Allah daripada lafaz-lafaz bahasa Arab tadi adalah majaz (مجاز) iaitu kata pinjaman dalam bahasa Arab yang kita sama sekali tidak memahami hakikat sebenarnya sifat-sifat Allah tersebut.

 

Sebagai contoh, lafaz berkuasa (القدرة), makna hakikinya dalam bahasa Arab yang diturunkanNya pada al-Quran adalah apa yang Allah sifatkan sendiri tentang diriNya. Manakala berkuasa (القدرة) yang diciptakan pada kita adalah makhluk yang baharu (الحديث) dalam sesetengah keadaan, maka kita memahami makna berkuasa (القدرة)  pada Allah sekadar makna majazi (مجازى) dengan lafaz bahasa Arab[9].

 

Justeru dari segi ma’ani (المعانى) sifat yang disifatkan oleh Allah pada diriNya adalah hakikat melalui kalamNya yang diturunkan kepada RasulNya saw. Adapun dijadikan kita dengan sifat yang seumpama itu adalah majaz (مجاز) dan bukannya hakikat (الحقيقة). Kemudian Allah memberi pengetahuan kepada kita makna majazi tentang sifat yang dijadikan kepada kita dan tidak memberi makna hakiki lafaz-lafaz bahasa Arab yang menyifatkan diriNya kerana ketidak mampuan kita memahaminya. Allah berfirman,

 

وَاللهُ يَعْـلَمُ وَأَنْـتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Yang bermaksud, Dan (ingatlah), Allah jualah Yang Mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya [10]

Oleh itu lafaz (هُوَ) itu diisyaratkan kepada Allah SWT, bermaksud dan menyerahkan hakikat Dia sebagaimana Dia (mensifatkan diriNya) (فالله هوهو).

 

 



[1] Al-Syeikh Hasan Muhammad Said al-Shinawi, Kertas Kerja “Zikir Dalam Tarekat Tasawuf: Antara Sunnah dan Bid‘ah”, Seminar Antarabangsa Dakwah dan Tarekat Tasawuf, 17hb-19hb Ogos 2002, di Hotel Hilton Seremban, anjuran Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan dengan kerjasama Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia.

[2] Fatawa al-Imam Abdul Halim Mahmud, Dar al-Ma‘arif, Fi al-Zikr bi Lafz ‘Ah’ wa bi Lafz ‘Hu’, Jld 1, hlmn 331.

[3] Tafsir al-Qusyairi, Imam Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik, Surah al-Ikhlas, al-Maktabah al-Taufiqiah, jld 5-6, hlmn 320.

[4] Dinamakan juga, Syarh Asma’ Allah al-Husna, li Imam al-Tasauwuf Abi al-Qasim Abdul Karim al-Qusyairi, Fi Ma’ani  (هُوَ), Dar Aazali, 1986, halaman 71.

[5] Nawadhir al-Usul Min Ahadith al-Rasul, al-Hakim al-Timizi, al-Aslu al-Sabi‘ wa al-Sittun wa al-Mi’atain, Maktabah al-Imam al-Bukhari, 2008, halaman 1134.

 

[6] Seorang pensyarah Tafsir dan Ulum al-Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti al-Azhar cawangan al-Mansurah.

[7] Cetakan 1981, hlmn 27.

[8] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al-Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab Hal al-Taubah bi Hasbi al-Haqiqah, hlmn 69

[9] Haqaiq al-Islam wa Asraruhu, Al-Imam al- Muhaqqiq Abdul Ghani bin Ismail al-Nabulsiy, Dar al-Turath al-Arabiy, bab al-Haqiqah wa al-Majaz fi Alfaz al-Sifat, hlmn 93.

[10] (Al-Baqarah 216)

KOLEKSI RUANGAN FATWA SEMASA, MAJALAH AL-TARIQ

Disediakan oleh : SYAIFUL NIZAM BIN MD JAN
Penolong Mufti Bahagian Tarekat Tasawuf/Pendaftar Tarekat Negeri Sembilan

S:         Adakah perbuatan menelangkupkan tapak tangan ketika membaca doa menolak bala bid‘ah?

 

J:          Sudah menjadi amalan masyarakat Melayu, apabila membaca doa untuk menolak bala, mereka akan menelangkupkan telapak tangan. Namun ada pendapat yang menyatakan bahawa perbuatan tersebut tidak terdapat di dalam Islam bahkan ianya adalah direka. Hal ini telah menimbulkan keraguan dan suasana yang tidak harmonis dalam masyarakat.

 

Sehubungan dengan itu, perkara ini perlu dijelaskan dalil-dalil dan hujjah yang digunakan oleh para ulamak berkaitan dengan  menelangkupkan telapak tangan ketika berdoa untuk menolak bala.

 

DALIL DAN HUJJAH

 

1.         Isu menelangkupkan telapak tangan ketika berdoa menolak bala telah thabit di dalam beberapa hadith antaranya,

 

 

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِـكٍ، أَنَّ النَّـبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَـسْقَى. فَأَشَارَ بِظَهْرِ كَـفَّيْهِ إِلَى السَّمَاءِ.

 

Yang bermaksud, Daripada Anas bin Malik, sesungguhnya Nabi saw apabila meminta hujan maka Baginda mengarahkan belakang telapak tangan (menghadap) ke langit[1].

 

 

 

Hadith yang lain,

 

عَنْ أَنَسٍ: ( أَنَّ النَّـبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَسْتَسْـقِى هَكَذَا- يَعْنِي وَمَدَّ يَدَيْه وَجَعَلَ بُطُونَهُمَا مِمَّا يَلِي الأَرْضَ حَتَّى رَأَيْتُ بَيَاضَ إِبْطَيْهِ).

 

Yang bermaksud, Daripada Anas, bahawasanya Nabi saw apabila memohon hujan, dia melakukan begini. Iaitu dengan merapatkan kedua belah tangan dengan menjadikan telapak tangannya mengarah ke bumi sehingga aku lihat keputihan ketiaknya (Nabi saw)[2].

 

 

 

2          Menurut Imam al-Nawawi: Sehubungan dengan itu, ulamak berpendapat secara sunnahnya apabila berdoa bagi menolak bala seperti kemarau dan sebagainya, maka diangkat tangan dengan menjadikan belakang telapak tangan mengarah ke langit (iaitu menelangkupkan telapak tangan). Manakala bagi doa untuk meminta sesuatu atau memperolehinya, maka telapak tangan ditadah ke langit. Ini adalah berdasarkan hadith yang dinyatakan di atas dan ulamak berhujjah dengannya.

3          Dijelaskan di dalam “Fath al-Bari” bahawa ulamak berpendapat, hikmah ditelangkupkan telapak tangan adalah mengharap perubahan hal keadaan yang berlaku kepada keadaan yang sebaliknya sebagaimana perbuatan Rasulullah saw membalikkan  selendang Baginda ketika Istisqa’ (meminta hujan)[3].

 

 

Hal ini berdasarkan hadith,

 

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: خَرَجَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَـلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا يَسْتَسْقِي فَصَلَّى بِنَا رَكْـعَتَيْنِ بِلاَ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ ثُمَّ خَطَبَنَا وَدَعَا اللهَ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ نَحْوَ القِـبْلَةِ رَافِعًا يَدَيْهِ ثُمَّ قَـلَبَ رِدَاءَهُ فَجَعَلَ الأَيْمَنَ عَلَى الأَيْسَرِ وَ الأَيْسَرَ عَلَى الأَيْمَنِ

 

Yang bermaksud, daripada Abu Hurairah r.a katanya, “Pada suatu hari Rasulullah saw keluar untuk melakukan solat istisqa’. Kemudian Baginda bersolat bersama-sama kami sebanyak dua rak‘at tanpa azan dan iqamah. Seterusnya Baginda berkhutbah dan berdo‘a kepada Allah, sambil memalingkan mukanya ke qiblat dan mengangkat kedua-dua belah tangannya. Kemudian Baginda membalikkan selendangnya yang kanan ke kiri dan yang kiri ke kanan[4]”.

 

 

 

4          Justeru, amalan menelangkupkan telapak tangan ketika doa menolak bala adalah Sunnah Rasulullah saw dan tidak bercanggah dengan Syarak dan bukannya direka.

 

 

 



[1]Al-Nawani.  al-Imam Abi Zakaria Yahya bin Sarf al-Nawawi, Sahih Muslim (896), Jld 3, Darul Fikr, 1995, Bab Mengangkat Tangan Ketika Berdoa Pada Istisqa’, hlmn 159.

 

[2] al-Imam Abi al-Tayyib Muhammad Shamsul Haq al-‘Azim Abadi, ‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud (1168), Jld 4, Darul Fikr, 1995, Bab Mengangkat Tangan Ketika Istisqa’, hlmn 26

 

[3] Ibn Hajar. al-Hafiz Ahmad bin Ali bin Hajar al-‘Asqolani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Jld 3, Darul Fikr, 1995, Bab Imam Mengangkat Tangannya Ketika Istisqa’, hlmn 212.

 

[4] Riwayat Ibnu Majah (1268)

S:         Adakah benar, sesiapa  yang ingin melakukan korban diharamkan memotong rambut dan kukunya pada sepuluh hari yang pertama dalam bulan Zul Hijjah?

 

J:          Diriwayatkan daripada Imam Muslim dan selainnya,

 

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذَا دَخَلَ العَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُم أَنْ يُضَحِّىَ فَلاَ يَأْخُذَ مِنْ شَعْرِهِ وَلاَ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّىَ.

 

Yang bermaksud, Daripada Ummu Salamah R.Ah berkata: Sabda Rasulullah saw, apabila masuk sepuluh hari yang pertama bulan Zul Hijjah dan jika di kalangan kamu ada yang ingin melakukan korban, maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya sedikit pun sehinggalah hari penyembelihan korban.

 

 

Di dalam riwayat yang lain pula, daripada Imam al-Bukhari dan Muslim,

 

عَنْ عَائِشَة رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: كُنْتُ أَفْتِـلُ قَلاَئِدَ هَدْىِ رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ يَقْلِدُهَا بِيَدِهِ، ثُمَّ يَبْعَثُ بِهَا وَلاَ يَحْرُمُ شَىْءٌ أَحَلَّهُ الله لَهُ حَتَّى يَنْحِر الهَدْىَ.

 

Yang Bermaksud, Daripada A’ishah R.Ah berkata: Aku memintal tali pengikat binatang korban Rasulullah saw dan Baginda mengikat sendiri binatang tersebut. Kemudian Baginda menyerahkannya (untuk disembelih)i. Baginda tidak mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah (sepanjang hari tersebut) sehinggalah hari penyembelihan binatang korban tersebut.

 

Dalam hal ini, Sa‘id bin al-Musayyib, Rabi‘ah, Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Daud dan sebahagian ulamak al-Syaf‘ie menyatakan tidak haram memotong rambut dan kuku bagi sesiapa yang ingin melakukan korban sehinggalah hari penyembelihan.

 

Imam al-Syaf‘ie dan sahabat-sahabatnya pula berpendapat bahawa memotong rambut dan kuku bagi sesiapa yang ingin melakukan korban adalah  makruh tanzih dan tidaklah sampai keperingkat haram. Imam Abu Hanifah berkata, tidak makruh mencukur rambut dan memotong kuku berdasarkan hadith yang kedua. Imam Malik pula dalam satu pendapatnya, tidak makruh dan pada pendapatnya yang lain ianya haram pada korban sunat tetapi sebaliknya pada korban wajib.

 

Hikmah larangan memotong rambut dan kuku ini adalah supaya kekal sempurna anggota tubuh badan seseorang itu bagi membebaskan anggota tubuh badannya daripada api neraka. Sebahagian ulamak berpendapat bahawa ia bertujuan supaya kita menyerupai dengan orang yang sedang berihram sebagaimana disebut oleh Imam al-Nawawi. Pendapat kedua ini ditolak oleh sebahagian ulamak al-Syaf‘ie kerana orang yang ingin melakukan korban masih boleh meniduri isterinya, memakai bau-bauan dan memakai pakaian berjahit, tidak sepertimana yang dilakukan oleh orang yang sedang berihram.

 

Hukum ini adalah terpakai bagi mereka yang ingin melakukan korban, bagi orang yang tidak melakukan korban maka tidak tertakluk pada hukum ini. Inilah pendapat para ulamak tentang perkara ini, masing-masing dengan pendapatnya. Justeru bolehlah kita memilih untuk mengikut salah satu daripadanya.

S:            Segelintir golongan yang ekstrimis mengatakan bahawa orang Islam banyak melakukan perbuatan yang tidak harus dilakukan dengan hujjah bahawa Nabi saw tidak melakukannya dan begitu juga para sahabat. Adakah perkara ini, iaitu perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi dan para sahabat menandakan ianya tidak harus dilakukan?

 

J :         Berhubung dengan tajuk persoalan ini, al-Syeikh al-Sayyid Abdullah bin al-Sidq al-Ghumari telah mengarang risalah bertajuk (   حسن التفهم والدرك لمسألة الترك   ) dan beliau menukilkan bait syair yang sangat indah. Katanya:

 

الترك ليس بحجة فى شرعنا                            لا يقتضي منعا ولا إيجابا

فمن ابتغى حظرا بترك نبينا                            ورآه حكما صادقا وصوابا

قد ضل عن نهج الأدلة كلها                             بل أخطاء الحكم الصحيح وخابا

لا حظر يمكن إلا إن نهي أتى                           متوعدا لمخالفيه عذابا

أو ذم فعل مؤذن بعقوبة                                 أو لفظ تحريم يواكب عابا

Yang bermaksud,

 

Perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) tidaklah boleh dijadikan hujjah (kaedah) dalam syariat kita,

            Kerana ianya tidak bermaksud dilarang atau tidak bermaksud ianya wajib,

 

Barang siapa beranggapan  perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) adalah haram,

            Dan berpandangan ianya adalah hukum yang benar dan betul,

 

Maka  dia telah sesat dalam manhaj (pengambilan) dalil,

            Bahkan salah pada meletakkan hukum yang sahih dan melakukan kesalahan,

 

Tidaklah boleh dikatakan haram kecuali didatangkan (nas) larangan,

            Yang menjanjikan orang yang melanggarnya dengan azab,

 

Atau pun ada celaan ke atas  orang yang merestu sesuatu perbuatan dengan balasan,

            Atau ada lafaz pengharaman yang membawa keaiban.

 

 

 

Ulama’ Islam sama ada salaf dan khalaf, di timur dan barat telah bersepakat bahawa alasan Nabi tidak melakukannya bukanlah satu kaedah untuk menjadi dalil sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan). Kaedah yang digunakan oleh mereka dalam menetapkan hukum syarak sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram adalah seperti berikut:

 

1.      Nas daripada al-Quran

2.      Nas daripada al-Sunnah

3.      Ijmak ulama’ pada hukum

4.      Qias

Dan beberapa kaedah yang menjadi perselisihan pendapat antara mereka dalam menetapkan hukum yang lain iaitu:

 

5.      Kata-kata sahabat

6.      Saddu al-Zari‘ah (  سد الذريعة  )

7.      Perbuatan ahli Madinah

8.      Hadith Mursal

9.      al-Istihsan

10.  Hadith Dhoif

 

Dan tidak terdapat daripada kaedah itu bahawa Nabi tidak melakukannya sebagai dalil dan alasan .

 

Perkara yang Nabi tidak dilakukan tidak boleh dijadikan hukum syarak sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan) dan perkara ini disepakati oleh para ulama’. Terdapat bukti-bukti dan athar tentang kefahaman sahabat ra bahawa perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi ianya bukanlah bermaksud diharamkan mahupun makruh maka inilah juga yang difahami oleh para fuqaha’. Ibnu Hazam telah menolak hujjah al-Malikiyyah dan al-Hanafiyyah berhubung makruh solat sunat sebelum Maghrib dengan alasan Abu Bakar, Umar dan Uthman tidak melakukannya. Ibnu Hazam berkata: Perkara ini tidak benar. Ini kerana hadith  berkenaan adalah hadith (  منقطع  ), Ibrahim (perawi) tidak dikenali dikalangan kami dan dia dilahirkan bertahun-tahun selepas pembunuhan Uthman ra. Dan sekiranya hadith ini sah, ianya masih tidak boleh dijadikan hujjah kerana tiada tegahan daripada para sahabat yang lain dan mereka juga tidak memakruhkannya. Justeru kami tidak bertentangan dengan mereka iaitu perkara sunat yang tidak dilakukan oleh Nabi adalah boleh buat[1].

 

Maka inilah pendirian Ibnu Hazam kepada ibadah yang tidak dilakukan oleh sahabat ra, dan begitu juga pendiriannya kepada perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi tentang ibadah yang asal sesuatu itu adalah disyariatkan. Beliau berkata tentang solat sunat selepas Asar: Adapun hadith Ali bin Abi Talib tidak boleh dijadikan hujjah. Ini kerana ianya adalah pengkhabarannya tentang apa yang dia ketahui. Dia tidak melihat Rasulullah saw menunaikan solat sunat selepas Asar dan dia benar tentang apa yang dia kata tetapi tiada larangan dan makruh bagi solat sunat itu. Begitu juga Rasulullah saw tidak berpuasa sebulan kecuali bulan Ramadhan. Ini bukanlah menunjukkan tegahan untuk berpuasa sunat sebulan penuh pada bulan-bulan yang lain[2]. Maka kefahaman mereka Nabi tidak berpuasa penuh pada bulan-bulan yang lain selain Ramadhan bukanlah menunjukkan haram atau makruh sekiranya seseorang itu berpuasa panuh sebulan pada bulan-bulan yang lain sekalipun baginda tidak melakukannya.

 

Dithabitkan bahawa Nabi saw berkhutbah di atas batang pokok kurma dan bukan di atas mimbar. Para sahabat berpendapat berkhutbah di atas mimbar bukanlah bid’ah dan haram. Maka mereka membina mimbar bagi Rasulullah berkhutbah di atasnya[3]. Oleh itu, perbuatan mereka tidak mendahului perkara yang diharamkan oleh baginda kerana apa yang tidak dilakukan oleh nabi bukan bermaksud bid’ah atau haram.

 

Nabi saw juga tidak melakukan di dalam solat selepas rukuk membaca (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا ). Para sahabat memahami doa yang tidak dibaca oleh baginda dalam solat bukan bermaksud perbuatan itu haram, dan seandai sebaliknya maka tidak perlulah mereka membuatnya kerana telah diyakini haram dan Nabi saw juga tidak menegur amalan yang dilakukan itu seraya bersabda: Bagus! Tetapi amalan itu tidak dikira, atau baginda menegahnya sebab mengada-adakan doa yang asing dalam solat, maka di sini tahulah kita bahawa peristiwa yang berlaku dahulu tidak boleh kita tetapkan hukumnya pada hari ini

 

Hadith yang diriwayatkan oleh Rifa’ah bin Rafi’ al-Zarqi berkata: Suatu hari kami bersolat di belakang Nabi saw dan apabila bangkit daripada rukuk baginda berkata: (  سمع الله لمن حمده  ). Kemudia dijawab oleh seorang sahabat: (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه  ). Selesai daripada menunaikan solat baginda bertanya: Siapa yang berkata tadi. Sahabat menjawab: Saya. Baginda bersabda: Sesungguhnya aku melihat tiga puluh lebih malaikat berebut-rebut, siapakah yang pertama di kalangan mereka yang dapat mencatat amalan tersebut[4]. Al-Hafiz Ibnu Hajar mengulas hadith ini: Hadith ini menunjukkan bahawa harus berzikir dalam solat dengan doa yang tidak ma’thur selagi tidak bertentangan dengan yang ma’thur[5]. Jika dibenarkan mengada-adakan doa yang tidak ma’thur dalam solat, maka ianya di luar solat adalah aula.

 

Saidina Bilal ra turut memahami bahawa solat sunat wudhu’ yang tidak dilakukan oleh Nabi saw bukanlah bermaksud tidak harus dilakukan. Beliau tidak memberitahu baginda sehinggalah Nabi saw bertanya: Wahai Bilal, beritahu kepada aku, amalan yang paling baik yang engkau lakukan dalam Islam. Sungguhnya aku mendengar tapak kaki kamu di hadapan syurga. Bilal menjawab: Tiada amalan yang terbaik ku lakukan kecuali ketika aku dalam keadaan bersih (berwudhu’) pada saat siang atau malam, aku bersolat sunat dengan sebab keadaan bersih (berwudhu’) itu yang ianya bukanlah wajib untuk aku bersolat.

 

Sebagaimana yang diketahui, solat sunat selepas berwadhu’ dilakukan selama setahun sebalum diikrarkan oleh baginda saw. Justeru, inilah bukti kepada kita bahawa kefahaman para sahabat ra  harus mengada-adakan doa atau solat sunat pada waktu tertentu yang mana Nabi saw tidak melakukannya. Ini kerana baginda tidak mengingkari perbuatan para sahabat dan tidak menegahnya selepas baginda mengetahuinya.

 

Dari penjelasan tadi, dapat kita ketahui bahawa secala mutlaq perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi saw, para sahabat dan sehingga kurun ke 3, tidak ia bermaksud apa-apa, bukanlah ianya diharamkan, makruh dan selain daripada itu. Inilah kefahaman para sahabat Nabi saw sepanjang hidup baginda dan Nabi tidak mengingkari kefahaman mereka itu. Seterusnya perkara ini diteruskan oleh ulama’ dan marilah kita memohon kepada Allah untuk memahamkan kita tentang agama kita Islam.

 

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، والله تعالى أعلى أعلم

 

 

 



[1] Al-Mahalliy bil Athar, Ibnu Hazam, Jld 2 hlmn 22.

[2] Sda, Jld 2 hlmn 36.

[3] Al-Bukhari pada dua tempat,  jld 2 hlmn 908 dan Jld 3 hlmn 1314.

[4] Di keluarkan oleh Iman Ahmah dalam Musnadnya, Jld 4 hlmn 340, al-Bukhary dalah Sohihnya, Jld 1 hlmn  275, Abu Daud dalam Sunannya, Jld 1 hlmn 204, al-Nisa’ie dalam Sunannya, Jld 1 hlmn 222, Malik dalam al-Muatta’, Jld 1 hlmn 211 dan al-Baihaqi dalam al-Kabir, Jld 2 hlmn 95.

[5] Fath al-Bari, Ibnu Hajar, Jld 2 hlmn 287.

PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-ANFUS) TERHADAP PEMBANGUNAN INSAN DALAM MASYARAKAT BERTAMADUN

PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-ANFUS) TERHADAP PEMBANGUNAN INSAN DALAM MASYARAKAT BERTAMADUN

Oleh

Prof. Madya Dr. Che Zarrina Sa’ari

Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam

Akademi Pengajian Islam

Universiti Malaya

zarrina@um.edu.my

PENDAHULUAN

Kertaskerja ini akan membincangkan tentang peranan penyucian jiwa (tazkiyah al-anfus) terhadap pembangunan insan dalam masyarakat bertamadun. Insan yang menjadi teras pembangunan negara dan pada masa yang sama telah dipertanggungjawabkan sebagai khalifah fi al-`ard dan `ibad Allah di muka bumi ini telah dianugerahkan Allah SWT. dengan unsur psiko-fizik. Bagi merealisasikan pertanggungjawaban tersebut, insan perlu memiliki keunggulan peribadi. Oleh yang demikian, ketetapan iman, keutuhan jiwa dan kemuliaan akhlak yang dirangkum di bawah istilah pembangunan spiritual insan amat penting di samping unsur-unsur lain seperti pembangunan jasmani dan kemantapan akal. Justeru itu, dalam usaha mencapai keunggulan peribadi, metode yang dilihat amat penting sebagaimana saranan para sufi ialah penyucian jiwa (tazkiyah al-nafs). Untuk membincangkan perkara ini, pembentangan kertaskerja ini akan dibahagikan kepada penyucian jiwa, pembangunan insan dan masyarakat bertamadun serta peranan penyucian jiwa terhadap meaktualisasikan pembangunan insan bagi menjamin kelangsungan masyarakat bertamadun yang diiktiraf Allah SWT.

 

JIWA (AL-NAFS) DAN  TAZKIYAH AL-NAFS [1]

Disiplin ilmu tasawuf melahirkan pelbagai aspek pemikiran merangkumi aspek spiritual, intelektual dan juga fizikal. Ketiga-tiga aspek ini dilihat sebagai saling berkaitan antara satu dengan yang lain, umpamanya persoalan pembersihan jiwa (tazkiyah al-nafs) berhubung rapat dengan perolehan ma`rifat Allah dan pemurnian akhlak. Ahli sufi yang telah dilihat sebagai psikologis memantau persoalan kejiwaan, sebenarnya telah menggariskan pelbagai metode pembangunan spiritual untuk digunapakai oleh umat Islam. Dalam hal ini, ahli sufi yang sebelum ini dilihat sebagai golongan elit (khawwas) masyarakat seringkali disalah ertikan sehingga masyarakat meletakkan pandangan bahawa apa sahaja yang dilakukan oleh golongan tersebut tidak boleh diamalkan oleh masyarakat awam. Oleh yang demikian, metodologi pendidikan yang digariskan oleh golongan tersebut tidak dapat dimanfaatkan oleh golongan pendidik masyarakat yang terdiri daripada anggota masyarakat biasa. Ini boleh dilihat sebagai suatu kerugian besar dalam perkembangan ilmu pengetahuan dalam Islam. Antara metodologi yang disarankan kepada umat Islam dalam menangani masalah sosial masyarakat Islam ialah penyucian diri(tazkiyah al-nafs) kerana perbincangan tentang topik ini adalah berkait rapat dengan persoalan ketetapan iman, keutuhan jiwa dan kemuliaan akhlak.

Secara tidak langsung perbincangan mengenai penyucian jiwa akan mengaitkannya dengan persoalan akhlak. Kata akhlak atau khuluq telah digunapakai dalam al-Quran dan juga al-Hadith.[2] Ibn Miskawayh mendefiniskan akhlak dari aspek istilah sebagai “Sifat yang tertanam dalam jiwa yang mendorong pemiliknya melakukan perbuatan tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[3] Manakala Imam al-Ghazali pula mendefinisikannya sebagai “Sifat yang tertanam dalam jiwa yang menimbulkan pelbagai bentuk perbuatan dengan mudah, tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[4] Sementara Ibrahim Anis menyebut dengan jelas tentang kelahiran sifat-sifat baik dan buruk dari jiwa seseorang manusia dengan mendefinisikan akhlak sebagai: “Sifat yang tertanam dalam jiwa di mana lahirnya pelbagai bentuk perbuatan baik ataupun buruk tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[5] Daripada definisi-definisi tersebut dapat difahami ciri akhlak ialah pertama, akhlak adalah perbuatan yang tertanam kukuh dalam jiwa seseorang individu sehingga telah menjadi keperibadiannya; kedua, akhlak juga adalah perbuatan yang dilakukan dengan mudah tanpa memerlukan pemikiran kerana perbuatan tersebut telah sebati dalam dirinya; ketiga, akhlak adalah suatu perbuatan yang timbul dari dalam diri orang yang melakukannya tanpa adanya paksaan atau tekanan dari luar[6]; keempat, akhlak adalah perbuatan yang dilakukan dengan bersunguh-sungguh dan bukannya main-main atau berpura-pura; dan kelima, akhlak merupakan perbuatan baik yang dilakukan berdasarkan keikhlasan kerana Allah SWT sahaja semata-mata.

Akhlak sangat penting kepada kehidupan manusia kerana merupakan cerminan kepada akidah yang menjadi asas dan teras serta pokok pegangan seseorang manusia dalam beragama. Namun tingkahlaku dalam ertikata akhlak Islam ini tidak akan dapat direalisasikan tanpa kehadiran jiwa yang baik oleh sipelaku yang memerlukan pula usaha berterusan dari aspek psikologi (psychological effort) yang dalam terminologi Islam dinamakan sebagai Tazkiyah.[7]Allah Taala berfirman:

Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa; sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih (dhaka) bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). [8]

 

Dari sudut bahasa, tazkiyah bermaksud penyucian, pembersihan dan penyuburan diri serta penyingkiran segala bentuk perkembangan yang tidak dikehendaki dan segala perkara yang tidak baik.[9] Sebagai suatu terma spiritual, tazkiyah mengandungi makna suatu usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersih dan menyucikan diri seseorang manusia dari sifat-sifat buruk dan keji (madhmumah) yang menjadi penghalang kepada penyuburan akhlak mulia (mahmudah) seseorang insan.[10] Seterusnya penyucian diri itu diikuti dengan usaha pengisian dan perhiasan diri supaya proses tersebut menjadi lebih sempurna.[11] Justeru, dapat difahami bahawa tazkiyah melibatkan proses usaha dan kesungguhan seseorang insan dalam menyelesaikan konflik antara baik dan buruk yang wujud dalam jiwa (nafs)nya.

Apabila kita bercakap tentang jiwa atau dalam bahasa Arabnya disebut sebagai nafs dan bahasa Inggerisnya disebut sebagai soul, sekurang-kurangnya perlu difahami apakah yang dimaksudkan dengan jiwa (nafs) tersebut. Secara umumnya jiwa boleh difahami sebagai suatu jirim halus yang bergerak memberi kekuatan kepada kehidupan dan perasaan serta kehendak-kehendak yang ada pada diri manusia.[12] Berkaitan dengan perkara ini, Allah Taala telah berfirman: “Ketahuilah! Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang terdapat di dalam jiwa kamu (anfusikum), maka hendaklah kamu berhati-hati.”[13] Nafs atau jiwa ini merupakan suatu hasrat yang mencetuskan nilai-nilai kekuatan pada diri seseorang insan bagi mencapai naluri kemahuannya. Setiap yang dihasilkan melalui amal perbuatan merupakan lukisan kehidupan yang bermula dari suatu perasaan yang mengalir dalam jiwa untuk diterjemahkan menjadi kenyataan melalui perbuatan, kerana perbuatan manusia biasanya menurut acuan hasil dari perasaan jiwa yang terpendam di dalam hati. Atau dengan kata lain, jiwa ialah suatu bentuk ukiran pemikiran dan cita-cita yang baik mahupun buruk terkandung di dalam hati. Al-Qur’an al-Karim banyak memberikan inspirasi kepada manusia berkenaan nafsu.

Al-Qur’an mengkategorikan nafs atau jiwa kepada tiga jenis yang utama iaitu al-nafs al-mutma’innahal-nafs al-lawwamah dan al-nafs al-ammarah. Nafsu mutma’innah adalah jiwa milik para anbiya’ dan auliya’ yang tenang dan damai. Ia adalah jenis jiwa paling mulia kerana hati si pemiliknya telah disinari dengan cahaya sehingga menghakis kesemua sifat buruk dan menghiaskannya dengan sifat mulia.[14] Manakala nafsu ammarah milik manusia yang hati dan pekertinya begitu cenderung kepada tabiat fizikal yang penuh dengan kejahatan dan kehinaan serta begitu berminat dengan kelazatan dan keseronokan material yang menyebabkannya tertarik kepada sifat buruk dan hina.[15] Ia merupakan jiwa paling hina. Sementara nafsu lawwamah yang diletakkan sebagai jiwa pertengahan, boleh didefinisikan sebagai jiwa yang sentiasa berjuang di antara kebaikan dan keburukan. Sekiranya jiwa itu tertarik kepada kejahatan, ia menjadi sangat tercela sehinggalah ia kembali semula kepada kebaikan. Jiwa jenis ini dibekali dan disinari dengan cahaya hati, namun ia hanya tahu tentang kecuaian.[16] Oleh sebab itulah jiwa dalam kategori ini mengambil kejahatan sebagai peraturan kehidupan yang akhirnya menyebabkan ia berlaku zalim. Kezaliman ini adalah disebabkan kecacatan yang ada pada diri empunya jiwa tersebut.

Allah SWT. berfirman tentang ketiga-tiga nafsu atau jiwa tersebut dalam surah yang berlainan. Ketika menceritakan tentang al-nafs al-mutma’innah, Dia berfirman dalam surah al-Fajr yang bermaksud: “Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang (tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya)! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala ni’mat yang diberikan), lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! Serta masuklah engkau ke dalam golongan hamba-hambaKu yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurgaKu”.[17] Dan Allah SWT. bersumpah dengan nafsu lawwamah dalam surah al-Qiyamah yang bermaksud: “Dan Aku bersumpah al-Nafs al-Lawwamah”.[18] Manakala Allah berfirman dalam surah Yusuf menerangkan tentang nafsu ammarah yang bermaksud: “Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya jiwa manusia itu suka menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[19]

Manusia yang memilki nafsu ammarah adalah manusia yang bertopengkan syaitan kerana sentiasa melakukan kejahatan, kecurangan dan kehinaan yang ditegah oleh Allah SWT. Secara psikologinya mereka bergembira melakukannya dan secara fizikalnya mereka mempamerkan akhlak dan sifat yang buruk dan keji. Hati mereka tidak merasai penyesalan atas tingkahlaku tersebut, malah tidak pernah merasakan keinginan untuk bertaubat dan kembali ke jalan yang benar dan diredhai.

Manakala manusia yang memiliki nafsu lawwamah yang berbeza pula akan melahirkan sifat dan sikap yang berbeza. Nafsu lawwamah boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu: pertama, jiwa yang dihiasi oleh syaitan dengan segala bentuk tipu daya. Ia bertujuan merosakkan manusia serta menyebabkan mereka tunduk dan patuh pada Syaitan yang durjana. Walaupun diri mereka sentiasa berperang dengan perasaan untuk kembali kepada Allah, mereka terus menerus tunduk dan patuh pada bisikan dan arahan syaitan; kedua, jiwa yang seringkali melakukan kesalahan sama ada dengan sengaja ataupun tidak, tetapi ia sentiasa kembali bertaubat kepada Allah terhadap kesalahan dosa yang dilakukannya. Walaubagaimanapun, jiwa jenis ini akan mengulangi semula kesalahan dan kesilapan tersebut; ketiga, jiwa yang dihiasi dengan cahaya yang mendorong manusia supaya melakukan kebaikan dan ia sentiasa berusaha ke arah kebaikan, namun sebagai manusia biasa, ia tidak terlepas dari kesalahan dan dosa. Oleh itu, jiwa ini akan sentiasa memohon pengampunan daripada Allah yang Maha Penyayang.[20]

Nafsu lawwamah ini boleh disinonimkan dengan nafsu syahwah yang telah dijelaskan oleh Allah dalam surah Ali Imran yang bermaksud: “Dihiaskan kepada manusia cintakan syahwah terhadap perempuan, anak-anak, kekayaan yang melimpah dari emas dan perak, kuda yang baik, binatang ternak dan kebun tanaman, itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah sebaik-baik tempat kembali”.[21] Firman Allah tersebut, sekiranya direnung, seolah-olah membuka dan menghamburkan pekung di dada manusia yang memiliki keinginan-keinginan tersirat dalam jiwa. Sebenarnya keinginan tersebut seperti mencintai wanita, mengasihi anak-anak, menghendaki emas permata, memiliki harta benda, mempunyai ladang dan sawah serta sebagainya adalah kurniaan Allah kepada manusia sebagai suatu nikmat yang mesti  disyukuri dan bukannya dibuat sewenang-wenangnya mengikut kata hati tanpa batasan. Pelaksanaan keinginan tersebut mestilah selaras dengan kehendak Islam, umpamanya menggauli wanita yang halal, menjalankan tanggungjawab terhadap anak-anak kerana mereka adalah juga sebagai harta yang tidak boleh diukur nilainya, menggunakan dan membelanjakan emas permata, harta benda dan hasil tanam-tanaman dijalan yang diredhai Allah, demi agama Allah, bangsa dan negara.

Nafsu lawwamah yang cenderung kepada melakukan kejahatan seperti berzina, berbohong, panas baran, menipu, berhasad dengki, dan segala jenis kejahatan yang terlarang dalam Islam boleh menghancurkan manusia, malahan ia boleh meletakkan diri manusia tersebut setaraf dengan binatang atau lebih rendah dari itu. Allah turut menegaskan bahawa orang yang sedemikian mempunyai penyakit dalam jiwanya sebagaimana firmanNya dalam surah al-Baqarah yang bermaksud: “Didalam hati mereka ada penyakit, maka Allah menambahkan lagi penyakit dan bagi mereka azab yang pedih dengan sebab mereka berdusta”.[22] Manakala bagi nafsu lawwamah yang melakukan kesilapan dan kesalahan sama ada yang disengajakan mahupun tidak, tetapi seringkali teringatkan balasan Allah terhadap dosanya sehingga berulang kali mereka memohon pengampunan, maka mereka ini sepatutnya berusaha keras untuk tidak mengulangi lagi perkara yang sama. Allah memberikan motivasi kepada hambaNya supaya berterusan memohon keampunan. Rasulullah s.a.w. bersabda sebagaimana riwayat al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah membentangkan tangan rahmatNya pada waktu malam supaya bertaubat bagi orang yang telah melanggar pada siang harinya. Jua Dia menghulurkan tangan kemurahanNya pada waktu siang, supaya bertaubat bagi orang yang berdosa pada malam harinya. Keadaan itu berterusan menjelang matahari terbit dari barat”. Sementara bagi manusia yang memiliki nafsu lawwamah yang sentiasa mengajak dan cenderung melakukan kebaikan, walaupun sesekali berperang dengan kehendak untuk melakukan kejahatan, namun kecekalan hatinya mampu menangkis segala godaan tersebut, maka ia akan digolongkan dalam golongan orang yang beriman serta mendapat ganjaran yang besar dari Allah sebagaimana firmanNya dalam surah al-Nur yang bermaksud: “(Ibadat itu dikerjakan oleh orang-orang yang kuat imannya) yang tidak dilalaikan dengan perniagaan dan jual beli daripada mengingati Allah dan mendirikan solat serta mengeluarkan zakat, mereka takut pada hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan”. [23]

Sementara manusia yang memiliki nafsu mutma’innah adalah mereka yang memiliki hati, sifat dan akal yang benar dan diredhai Allah SWT. Setiap tindak tanduk mereka merupakan cerminan kehidupan Mukmin sejati sebagaimana yang dikehendaki oleh Tuhan Penciptanya. Mereka hidup tenang, aman damai, bahagia dan sentiasa berjuang mencari keredhaan Allah SWT tanpa rasa jemu dan putus asa. Jiwa-jiwa ini juga sentiasa merinduiNya dan amat mengharapkan pertemuan denganNya bagi merealisasikan matlamat hidup manusia iaitu menjadi hambaNya yang bertakwa.

Al-Qur’an al-Karim memperakui kewujudan ketiga-tiga aspek spiritual dalam diri manusia ini dan konflik yang terjadi pada al-nafs al-ammarah dan al-nafs al-lawwamah. Al-Qur’an turut menegaskan bahawa situasi konflik yang berlaku itu perlu diusahakan untuk dibuang dengan menyahkan kerakusan al-nafs al-ammarah sehingga mencapai al-nafs al-lawwamah. Seterusnya ia perlu melakukan kesinambungan perubahan sehingga membolehkan jiwa berubah kepada al-nafs al-mutma’innah. Melalui proses inilah seseorang insan akan dapat melakukan penyucian jiwa sebagaimana yang dipertegaskan dalam al-Qur’an al-Karim:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya)  kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum Syariat). Dan seungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.[24]

 

 

Menurut Islam, fitrah semulajadi manusia adalah dalam keadaan cantik, bersih dan suci serta berlandaskan potensi inilah manusia sepatutnya terus menerus meningkatkan pencapaian untuk menjadi hamba Allah dan Khlifah yang terbaik di muka bumi. Namun disebabkan terlalu banyak cubaan dan dugaan yang terpaksa dihadapinya, maka ramai di kalangan mereka ini yang kecundang di tengah perjalanan hidup mereka. Sekiranya godaan yang melanda mereka sangat hebat, mereka akan senang diheret daripada jalan kebenaran, tetapi dengan adanya pertolongan, kerahmatan dan keampunan daripada Penciptanya, disertai pula dengan tangisan penyesalan dan permohonan ampun kepadaNya, maka mereka dapat mengembalikan potensi diri kepada asal tujuan penciptaannya. Justeru itulah, para sufi sentiasa memberikan penekanan istimewa kepada soal rawatan jiwa insan. Misalannya pada tahap al-nafs al-lawwamah, pegangan seseorang insan terhadap Syariat bukanlah suatu yang teguh untuk memastikan mereka dapat menghindarkan diri sepenuhnya daripada godaan kejahatan. Ini adalah kerana godaan akan sentiasa muncul untuk mengajaknya melakukan perkara yang bertentangan dengan kehendak Allah SWT, namun pada masa yang sama keinginan melakukan kebaikan sentiasa pula bersilih ganti. Pada tahap ini, insan akan menjadi seorang yang menilik (self-introspective), memuhasabah diri (self examination) dan kritis terhadap niat dan tindakannya di mana mereka akan membezakan antara yang benar dan yang salah, yang baik dengan yang jahat dan keji serta mampu pula membezakan antara keperluan spiritual dengan keperluan fizikal. Menurut para sufi, insan pada tahap ini memerlukan petunjuk daripada Allah SWT, ilmu pengetahuan dan juga amalan (ibadah) dalam usaha mematuhi perintahNya serta mencapai keredhaanNya.

Apabila seseorang itu mampu memathi perintah dan menjauhi laranganNya secara berkesinambungan untuk masa yang lama sepanjang kehidupannya di muka bumi ini, mereka akan mampu pula mengembangkan potensi diri bagi mecapai tahap yang lebih tinggi iaitu al-nafs al-mutma’innah. Sesiapa yang berjaya mencapai tahap ini, akan melaksanakan segala tanggungjawab sebagai manusia secara konsisten termasuklah mematuhi Rukun Iman dan Rukun Islam tanpa rasa jemu dan bosan.

Dapat disimpulkan bahawa penyataan mengenai perkara kejiwaan ini dan usaha penyuciannya telah disebut dalam al-Qur’an al-Karim di mana setiap tahap jiwa tersebut perlu disucikan supaya dapat meningkat ke tahap yang lebih tinggi Bagi merealisasikan usaha tersebut, para sufi telah mewujudkan pelbagai teori dan praktis penyucian jiw berdasarkan pengalaman dan pendekatan masing-masing.

 

 

SUFI DAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-NAFS)

 

Pada kebiasaannya, para Sufi banyak memperkatakan tentang definisi tasawuf berdasarkan tiga perkara yang berkaitan antara satu sama lain iaitu shari`ah, perundangan Islam;tariqah, jalan kerohanian; dan haqiqah, kebenaran hakiki. Sesungguhnya kesemua makna ini mempunyai kaitan dengan persoalan penyucian jiwa yang dilihat sebagai penyucian jiwa pada tahap berbeza, pertamanya, penyucian daripada sifat buruk dan kekotoran jiwa; keduanya, penyucian daripada ikatan kualiti kemanusiaan; dan akhirnya penyucian dan pemilihan sifat-sifat terpuji.[25]

Secara umumnya, tujuan perjalanan kesemua para sufi adalah sama sahaja, walaupun mereka mungkin mempunyai formula penyucian jiwa yang berbeza untuk mencapai tujuan tersebut. Apa yang nyata mereka berusaha mengukuhkan kebenaran “Tiada tuhan melainkan Allah” dan menyakini bahawa hanya Dia sahaja yang berhak disembah. Menurut A. Schimmel, sejarah tasawuf yang panjang memperlihat carta tentang penafsiran maqamat dan ahwal, yang diperkenal dan dipraktiskan dengan pelbagai bentuk dan cara yang berbeza di antara satu sama bagi mencapai tujuan penyucian jiwa. Malah ada di antara mereka yang melakukan penyucian jiwa bagi mencuba untuk mencapai matlamat tersebut melalui makrifat, mahabbah, zuhud ataupun amalan-amalan yang membawa kepada shawq dan sebagainya.[26]

Nabi Muhammad SAW adalah seorang sufi di sepanjang kehidupannya sebagai seorang Rasul.[27] Tatacara hidup Baginda SAW kemudiannya telah diikuti dan dicontohi oleh para sahabat dan tabi`in yang akhirnya telah mengembangkan cara hidup zuhud (spiritual ascetics). Malah kebanyakan tokoh-koh awal dikenali sebagai para zuhhadsebagaimana laporan Ibn Khaldun dalam Muqaddimahnya:

The Sufis came to represent asceticism, retirement from the world and devotion to divine worship. Then, they developed a particular kind of perception, which comes about through ecstatic experience.[28]

 

Al-Qushayri juga menerangkan perkara tersebut dalam Risalahnya:

 

Mereka yang tenggelam dalam persoalan agama adalah mereka yang menolak segala bentuk keinginan hawa nafsu yang boleh membelenggu jiwa dan mengelakkan kemewahan dan kelazatan dunia.[29]

 

Hasilnya teori penyucian jiwa (Tazkiyah al-nafs) sebagaimana yang dikemukakan oleh para sufi awal ini diperlihatkan melalui tatacara kehidupan mereka. Dalam usaha tersebut, mereka seringkali membincangkan isu-isu seperti kemiskinan dan uzlah. kehidupan yang ditandai dengan takutkan Allah, takutkan kecuaian, takutkan godaan, takutkan dosa, sentiasa bertaubat, menahan diri daripada perkara terlarang, rindukan syurga dan sebagainya.[30] Di kalangan tokoh sufi ini ialah al-Hasan al-Basri (m. 110/738), Malik ibn Dinar (m. 131/748), Ibrahim ibn Adham (m. 161/779), Rabi`ah al-`Adawiyyah (m. 169/787), Dawud al-Ta’i (m. 165/783), al-Fudayl ibn al-`Iyad (m. 187/803), Shaqiq al-Balkhi (m. 194/810) and many others.[31]

Al-Hasan al-Basri, misalannya, telah mengharungi secara mendalam perasaan sedih dan takut. Ketakutannya kepada hari Pembalasan boleh disaksikan dalam ucapan rakan sezamannya mahupun para sufi selepasnya. Beliau dan para pengikutnya yang zuhud terutama para sufi yang datang dari kota Basrah dan kawasan persekitarannya dilihat sangat kuat beribadah dan sangat tidak berminat dengan persoalan duniawi walaupun pada masa tersebut perkembangan kekayaan dan kemewahan hidup sedang memuncak. Mereka ini juga turut dikenali sebagai “bakka’un” iaitu mereka yang sentiasa menangis dan meratapi kerenah dunia dan kekurangan bekalan bagi akhirat nanti. Kesemua perkara ini menyebabkan mereka sering menangis dan amat mengharapkan pertolongan dan pengampunan Allah SWT.[32] Justeru dapat dilihat bahawa metode penyucian jiwa (Tazkiyah al-nafs) lebih banyak ditonjolkan kepada konsep zuhud beserta takut, cinta, menangis dan meratapi, kemiskinan, maqam dan ahwal dan sebagainya yang dikembangkan sama ada oleh individu tertentu mahupun secara berkumpulan.

Pada awal abad keempat Hijrah bersamaan kesepuluh Masihi, perkembangan tasawuf telah mula didasarkan kepada falsafah dan konsep kewujudan Tuhan secara metafizik.[33]Pada masa ini para sufi mengemukakan teori berkaitan rindu, makrifat, fana’, baqa’ dan sebagainya[34] yang dijadikan metode penyucian jiwa mereka. Para tokoh sufi yang hidup pada masa ini ialah seperti al-Husayn al-Nuri (m. 295/907-908), al-Junayd al-Baghdadi (m. 298/910), al-Hallaj (m. 309/915), al-Hakim al-Tirmidhi (m. antara 255 – 320/ 874 – 939), al-Kalabadhi (m. 371/990) dan ramai lagi[35] Dalam usaha untuk menjelaskan pandangan mereka tentang perjalanan spiritual ini termasuk isu penyucian jiwa, ramai di kalangan mereka membincangkan persoalan nafsruh`aql dan qalb dalam karya mereka. Al-Junayd al-Baghdadi, misalannya adalah salah seorang tokoh yang meninggalkan khazanah intelektualnya yang salah satunya adalah Kitab Dawa’ al-Arwah. A. J. Arberry yang telah menterjemahkan risalah tersebut ke Bahasa Inggeris dan membuat ulasan tentangnya telah menulis pandangannya berkenaan risalah tersebut sebagaimana berikut:

The present opuscule is in reality a meditation on the theme of the vision, or perhaps more properly, the knowledge of God.  The author takes a handful of Qur’anic passages in which God is spoken of as appearing – to Muhammad, or to Moses – and by applying the principle of istinbat indicates their significance for the Sufi in his dealings with God. He concludes with a meditation on the familiar theme, “the true sufi”.[36]

 

Manakala beberapa tokoh sufi lain pula seperti al-Hakim al-Tirmidhi juga telah menulis sebuah risalah psikologi iaitu Bayan al-Farq Bayn al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu’ad wa al-Lubb. Beliau telah memberi penekanan terhadap huraian tentang hati (qalb) dan jiwa manusia (nafs) serta menyarankan metode latihan jiwa (riyadah) dalam usaha menyucikan jiwa (nafs)yang dianggapnya penuh dengan keinginan jahat dan syahwah bagi tujuan mencapai matlamat perjalanan kerohanian seseorang.[37] Justeru dapat dilihat metode penyucian jiwa pada masa ini adalah berasaskan diskusi tentang konsep nafsruhqalb dan `aql berserta doktrin berbentuk falsafah dan metafizik yang dikembangkan di sepanjang perjalanan spiritual mereka.

Pada kurun kelima Hijrah bersamaan kurun kesebelas Masihi dan seterusnya, para sufi telah meningkatkan usaha mereka untuk menghasilkan karya-karya tasawuf berkenaan pelbagai isu termasuk konsep penyucian jiwa. Ada di kalangan mereka yang menulis tentang konsep zuhud dan uzlah, ada pula yang menulis tentang cara untuk melaksanakan amal ibadah, ada juga yang menulis tentang kegiatan dan amalan para sufi dengan pengalaman spiritual dalam ahwal dan maqamat dan sebagainya.[38] Antara mereka yang hidup pada masa ini ialah al-Sulami (m. 410/1028), al-Isfahani (m. 419/1037), al-Qushayri (m. 456/1074), al-Ghazali dan ramai lagi. Kesemua mereka mengemukakan teori penyucian jiwa masing-masing dan ada diantaranya yang menjadi ikutan para sufi selepas itu.  Malahan metode penyucian jiwa ini terus dikembangkan sehingga ke hari ini berdasarkan pengalaman spiritual masing-masing. Dr Eric Winkel, seorang sarjana Barat Muslim menyarankan empat metode penyucian jiwa iaitu pertama, berusaha mengubah diri dari jahat kepada baik; kedua, melakukan amal soleh; ketiga, membersihkan api kemarahan dalam diri; dan keempat, bermunajat di dalam solat.[39]

 

PEMBANGUNAN INSAN DAN MASYARAKAT BERTAMADUN

Tamadun atau dalam bahasa Inggerisnya ialah civilization, manakala bahasa Arabnya disebut sebagai tamaddun. Tamadun dalam konteks bahasa Melayunya menurut Kamus Dewan bererti kebudayaan, peradaban, kemajuan, sopan santun dan sebagainya.[40] Abu Bakar Hamzah mengatakan tamadun lahir secara serentak, seiring dan sejalan dengan perkembangan kehidupan manusia dari semasa ke semasa dalam bentuk pemikiran dan kebendaan.[41]Manakala Mahmood Mohd. Taib al-Najmi mendefinisikannya sebagai “peraturan masyarakat yang dapat membantu manusia menambahkan hasil pengeluarannya sama ada dari aspek pemikiran atau kebendaan.[42] Selain perkataan tamadun, ada juga di kalangan para sarjana Islam Malaysia menggunakan perkataan peradaban bagi menggambarkan istilah tamadun. Ini dapat dilihat daripada perbincangan yang dibuat oleh (Dr.) Muhammad Uthman El-Muhammady[43] dan juga Ismail Hamid[44] yang berpendapat bahawa peradaban ialah pencapaian manusia dalam kedua-dua bidang iaitu kerohanian dan kebendaan.[45] Oleh itu dapat disimpulkan bahawa tamadun dalam bahasa Melayu mengandungi makna iaitu “pencapaian insan dalam segenap aspek kehidupan sama ada dari aspek pemikiran, kerohanian atau kebendaan”.[46]

Sementara istilah civilization pula dikatakan telah pertama kali diterjemahkan daripada bahasa Arab iaitu tamaddun menjelang abad ke 19 Masihi. The Progressive English Dictionarymendefinisikannya sebagai meningkatnya pencapaian kehidupan manusia daripada kemunduran kepada kemajuan dalam bidang ilmu seperti sains, teknologi, politik, moral dan seumpamanya.[47] Manakala Kamus Dwibahasa pula memberinya makna sebagai kemajuan dalam tahap kehidupan manusia meliputi aspek pemikiran dan kebendaan seperti berlakunya tamadun di Lembah Indus, India dan seumpamanya.[48] Selain perkataan civilization, ada juga di kalangan sarjana barat ini yang menggunakan perkataan culture[49] atau renaissance[50]bagi menggambarkan istilah civilization. Walaupun ketiga-tiga istilah ini dilihat mempunyai makna atau pengertian yang hampir sama diantara satu sama lain, tetapi kebanyakan sarjana Barat berpendapat perkataan civilization adalah lebih tepat dan sempurna[51] dan ianya dikira dapat menyamai pendefinisiannya dengan istilah tamadun yang digunakan dalam Bahasa Melayu.

Perkataan tamaddun yang berasal dari kata kerja maddana diberi erti oleh Qamus al-Marbawi sebagai kehalusan budi pekerti dan akhlak mulia seperti orang kota.  Ia juga menerangkan bahawa istilah tamaddun membawa maksud kehalusan adat atau kemurniaan pencapaian manusia yang hidup di kota yang memiliki peraturan yang baik dimana peraturan tersebut berjaya membawa mereka kepada keamanan, keselamatan, kemakmuran dan penghasilan teknologi yang boleh membantu penyempurnaan kehidupan kota yang bahagia.[52]Istilah tamaddun sering pula disama ertikan dengan perkataan `umran[53] dan hadarah[54]. Namun begitu, akhir-akhir ini ramai para sarjana telah mula menggunakan perkataan tamaddunbagi menggantikan perkataan-perkataan itu kerana berpendapat pengertiannya lebih luas merangkumi segala aspek kehidupan manusia. Daripada perbincangan di atas dapat disimpulkan bahawa tamadun Islam berkait rapat dengan pencapaian umat Islam dalam bidang spiritual (kerohanian) dan material (kebendaan) yang berpusat di kota dalam pelbagai aspek kehidupan yang berasaskan kepada akidah, syarak dan akhlak serta bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah.

Oleh yang demikian dapat dilihat bahawa masyarakat bertamadun adalah masyarakat yang mementingkan pencapaian umat Islam dalam dua aspek penting iaitu spiritual dan material. Justeru, perbincangan mengenai pembangunan umat Islam juga memperlihatkan dua aspek penting kehidupan iaitu pembangunan spiritual dan pembangunan material secara bersepadu. Dalam konteks ini insan dirujuk pada ukuran mikronya yang sekaligus membentuk ukuran makronya iaitu ummah[55] secara keseluruhannya. Walaupun perbincangan menfokuskan pembangunan insan semata-mata, tetapi secara tepatnya ia merujuk kepada pembangunan ummah atau umat Islam secara kolektif. Sehubungan itu, ayat al-Qur’an dari surah Ali `Imran[56] boleh dirujuk yang bermaksud:

Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik, dan melarang daripada segala perkara yang mungkar (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

 

Ayat ini menunjukkan ciri-ciri istimewa milik umat Islam yang berbeza daripada umat manusia yang lain terangkum dalam tiga pernyataan iaitu menyuruh melakukan kebaikan, melarang melakukan perkara mungkar, buruk dan keji serta beriman kepada Allah s.w.t. Ini secara disedari mahupun tidak ianya turut menjelaskan peranan manusia sebagai khalifah di muka bumi yang ditunjukkan Allah s.w.t. melalui firmanNya yang bermaksud:[57]

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.

 

Pembangunan insan yang dimaksudkan di sini ialah ‘usaha-usaha berterusan sepanjang hayat dalam memupuk dan mengembangkan potensi-potensi yang ada dalam diri manusia agar menjadi subur dan kental rasa keimanannya terhadap Rukun Iman serta berupaya untuk menggesa dan menyumbang ke arah kebaikan dan kesejahteraan hidup diri sendiri, orang lain dan alam seluruhnya”[58] bersesuaian dengan hukum syarak dan akal murni.  Kaitan yang jelas dapat dilihat daripada perbincangan di atas bahawa insan yang telah pun dianugerahkan amanah besar sebagai khalifah di bumi ini mestilah berusaha membina diri sama ada secara fizikal mahu pun spiritual dengan nilai-nilai positif bersesuaian dengan syarak dan akal yang sihat, di samping melaksanakan tugasan menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran diiringi keimanan terhadap Rukun Iman yang kental dan teguh berserta pelaksanaan secara sempurna terhadap Rukun Islam, Shari`ah Islamiyyah dan akhlak yang menjadikan kehadirannya sebagai sumber kebaikan dan kesejahteraan kepada makhluk lain di muka bumi ini.

Kaitan antara pembangunan insan dengan pembinaan ketamadunan umat Islam dapat dilihat apabila umat ini memberi perhatian serius terhadap sejumlah matlamat yang perlu dicapai oleh setiap insan dimana matlamat-matlamat ini amat penting untuk tujuan merealisasikan diri manusia sebagai seorang insan bertamadun sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Antara perkara yang perlu diberi perhatian sewajarnya ialah menyangkut pertamanya, hubungan manusia dengan Allah s.w.t. (habl min Allah) yang merupakan cara bagaimana seseorang insan dapat mengenal Allah SWT. yang dimanifestasikan melalui Rukun Iman yang enam dan bagaimana cara seseorang insan berhubung denganNya yang dimanifestasi melalui Rukun Islam yang lima; keduanya, hubungan manusia dengan manusia (habl min al-nas) dimana setiap insan diwajibkan mematuhi segala perintah Allah SWT. dan meninggalkan segala laranganNya apabila berhubungan antara sesama insan; ketiganya, hubungan manusia dengan alam dimana Allah SWT. telah pun memperundangkan aturcara untuk manusia semasa mereka berinteraksi dengan alam sekitarnya.[59]

Begitu pula sesebuah masyarakat bertamadun berteraskan agama Islam perlu berpegang kepada lima perkara dasar yang mesti dipelihara oleh setiap individu secara mikronya bagi membentuk masyarakat secara makronya. Lima dasar tersebut ialah pertama, memelihara keselamatan nyawa setiap individu bagi mewujudkan perpaduan, persatuan dan kerjasama di antara satu dengan yang lain demi kelansungan hidup umat manusia; kedua, memelihara keselamatan akal fikiran kerana ianya merupakan suatu anugerah Allah yang sangat berharga bagi makhluk manusia sehingga mewujudkan mereka sebagai makhluk yang menerima tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi; ketiga, memelihara keselamatan keturunan atau maruah dimana manusia dituntut memelihara kesempurnaan pembentukan keturunan atau keluarga sejajar dengan perundangan yang telah diturunkan Allah kepada umat manusia; keempat, memelihara keselamatan harta selaras dengan naluri semulajadi manusia yang suka mencari harta, maka Allah menurunkan tatacara pemilikan harta yang dibenarkan oleh Islam serta menuntut manusia supaya berpandu pada perundangan tersebut; kelima, memelihara keselamatan kebebasan dimana manusia dituntut supaya membebaskan diri daripada sebarang bentuk pengabdian diri selain Allah SWT.[60] Oleh yang demikian, dalam membina dan membentuk masyarakat bertamadun, maka seseorang insan perlu memerhati, mempelajari, memahami dan melaksanakan kesemua tanggungjawab yang telah digariskan oleh agama Islam ini sebagaimana yang dinyatakan di atas.

 

PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-NAFS) TERHADAP MEAKTUALISASIKAN PEMBANGUNAN INSAN

Pembangunan umat Islam dapat dilihat dari dua aspek penting kehidupan iaitu pembangunan spiritual dan pembangunan material yang memerlukan perbincangan secara bersepadu. Pembangunan seimbang dan sepadu ini merupakan faktor penting bagi kelangsungan kehidupan umat Islam dalam mengharungi cabaran hidup. Apatah lagi apabila umat Islam secara keseluruhannya sama ada mahu ataupun tidak, terpaksa menghadapi serangan penjajahan sama ada berbentuk fizikal mahupun mental atau pemikiran. Apa yang lebih menakutkan ialah serangan pemikiran terutama anjuran barat yang menghujani umat Islam dari setiap sudut menggunakan pelbagai metodologi penyebaran, antaranya melalui pengajaran (lecture), pembacaan (reading) buku-buku, artikel-artikel dan media massa, menonton (watching), melayari alam maya atau internet dan sebagainya. Dewasa ini, dunia diperkenalkan dengan bermacam aliran pemikiran bermula dari sekularisme dan diikuti oleh aliran-aliran lain seperti rasionalisme, sosialisme, kapitalisme, eksistensialisme, orientalisme, modenisme, marxisme, pragmastisme, hedonisme, liberalisme dan lain-lain lagi.

Pendek kata, cabaran yang hebat dari musuh-musuh Islam dapat dilihat sepanjang tempoh perkembangan Islam dan kehidupan umat Islam. Malahan kini, umat Islam sedang menghadapi satu lagi cabaran pemikiran iaitu era globalisasi yang membuka setiap ruang kehidupan tanpa sempadan. Banyak masalah yang dijangka dan sudahpun mula dirasai menghantui pemikiran dan jati diri umat Islam hasil dari keterbukaan tersebut seperti penggunaan internet tanpa kawalan, perlumbaan dalam ekonomi, pengaruh sosio-budaya dan sebagainya.[61]

Penjajahan pemikiran yang dilaksanakan oleh pihak barat terhadap umat Islam, telah memberi kesan negatif terhadap pembangunan spiritual dan mental umat Islam. Hasil kecelaruan spiritual dan mental tersebut, negara Malaysia hari ini menghadapi pelbagai masalah sosial. Antara isu masalah sosial yang diketengahkan kepada masyarakat umum ialah gejala penyalahgunaan dadah, pembunuhan, penderaan, sumbang mahram, penzinaan, pembuangan bayi, perogolan, pergaduhan, perompakan, amuk dan sebagainya.[62] Kesemua bentuk masalah sosial yang berleluasa dalam masyarakat Malaysia hari ini adalah sesuatu yang perlu dilihat sebagai cabaran besar yang mesti ditangani dengan segera. Pertambahan peratusan mereka yang terlibat dalam jenayah penyalahgunaan dadah dapat dilihat apabila pada tahun 2001, dianggarkan Malaysia mempunyai 31,556 penagih dadah dengan 15,831 penagih baru, iaitu kira-kira 3.1% pertambahan berbanding tahun 2000. Laporan mengenal pasti bahawa 70% daripada penagih dadah tersebut berbangsa Melayu yang secara langsung menggambarkan mereka sebagai orang Islam.[63]

Apa yang berlaku dewasa ini menunjukkan bahawa umat Islam semakin menghadapi cabaran dalaman iaitu keruntuhan akhlak atau kebejatan moral yang perlu ditangani sebaik mungkin dengan kadar segera demi menjamin keutuhan ummah. Masyarakat sekarang sibuk mengejar keduniaan dan pembangunan materialistik dan semakin melupakan pembangunan spiritual. Apabila diri seseorang itu tiada pegangan yang kukuh terhadap agama, ia akan menyebabkan berlakunya perkara yang menyalahi undang-undang dan peraturan. Walaupun terdapat banyak faktor yang mempengaruhi cara berfikir dan bertindak masyarakat Islam di Malaysia, apa yang ingin penulis lakarkan di sini ialah berkaitan dengan pembangunan spiritual sahaja dimana pembangunan spiritual ini amat berkait dengan proses penyucian jiwa yang dibincangkan dalam kertas kerja ini.

Keutuhan Iman merupakan teras kepada pembangunan insan Islam. Kurangnya keimanan terhadap Allah, para malaikat, para rasul, hari akhirat dan qada’ dan qadar hasil dari kejahilan dan kelalaian telah mengheret manusia ke arah kelemahan spiritual. Dalam hal ini didapati bahawa manusia yang mengaku beragama Islam dan mendakwa beriman dengan Rukun Iman dan melaksanakan Rukun Islam, tetapi pada masa yang sama melakukan segala bentuk jenayah sosial yang mengakibatkan kecemerlangan dan kegemilangan sesebuah masyarakat menjadi goyah sebenarnya bukanlah orang menghayati, memahami dan melaksanakan kedua-dua rukun utama tersebut. Malahan mereka sebenarnya tidak memahami dan menghayati keindahan, kepentingan dan keistimewaan kedua-dua rukun ini.

Kekurangan-kekurangan inilah membawa individu Muslim secara khususnya tidak dapat membangun dan mengembangkan potensi diri mereka agar memiliki ketetapan keimanan, sedangkan ianya amat penting dalam memantapkan masyarakat bertamadun berteraskan ajaran Islam. Peranan spiritual sebenarnya telah tertonjol apabila tidak dapat dinafikan bahawa manusia seluruhnya yang sihat akal fikiran dan fitrahnya tidak dapat menolak perasaan untuk beragama atau bergantung nasib kepada sesuatu kekuatan ghaib yang boleh memberi jaminan keselamatan, ketenteraman dan kebahagiaan jiwa.[64] Oleh yang demikian, penyucian jiwa amat diperlukan bagi mencapai perkara tersebut kerana hasilnya akan membuat seseorang insan akan berpegang dengan sebenar-benarnya kepada akidah Islamiyyah. Pegangan ini pula akan menghasilkan keberuntungan tersendiri yang antara lainnya ialah bagi memenuhi tuntutan fitrah semulajadi manusia.[65]

Selain itu, jiwa yang suci bersih ini akan subur dengan perasaan ubudiyyah yang sememangnya sedia wujud dalam diri manusia akan turut menanamkan perasaan wujudnya Tuhan yang perlu disembah oleh hamba yang perlu menyembah.[66] Jiwa yang bersih ini juga akan membentengi dirinya dengan segala peraturan dan kehendak Allah SWT. serta menghalang mereka daripada menyimpangi jalan yang benar dimana setiap tingkah laku, tutur kata dan segala amal perbuatannya selaras dengan ajaran Islam yang mulia di samping menuntun serta membimbing mereka dalam melakukan amalan-amalan yang boleh membawa kebaikan dan menjauhkan segala keburukan dan kejahatan.[67] Secara tidak langsung, penyucian jiwa mampu menggalakkan manusia terus-terusan berbuat amal kebaikan dan meninggalkan segala kejahatan supaya mereka memperolehi kehidupan yang baik di hari kebangkitan kelak.[68]

Sebagai contoh, penyucian jiwa akan menanam kesedaran tentang kepentingan beriman kepada hari akhirat yang akan mengelakkan mereka daripada terjerumus ke dalam kemaksiatan dan perkara-perkara yang ditegah oleh Allah SWT. Ia adalah sebagai nilai tambah bagi mengelak berlakunya keruntuhan tamadun umat Islam sendiri daripada segala bentuk masalah sosial dan keruntuhan moral. Hasilnya masyarakat akan hidup dengan jaminan keharmonian, keamanan, kesejahteraan dan keadilan.

Jiwa yang suci juga dapat membawa manusia ke arah pemahaman dan penerimaan dengan penuh keyakinan terhadap kitab Allah dan Sunnah Rasulullah, kewujudan mahsyar, kitab amalan, hisabmizansirat, syurga dan neraka dimana ia akan membentengi dan menghalangi mereka dari melakukan perkara-perkara yang menyalahi ajaran Islam. Ini merupakan suatu advantage yang cukup berharga bagi umat Islam sekiranya mereka memahami dan menerima dengan penuh keyakinan hakikat perkara-perkara tersebut.

Selain itu, jiwa yang suci juga akan dapat melahirkan seorang insan yang mengimani qada’ dan qadar serta hari pembalasan. Keimanan ini akan melahirkan rasa kebahagiaan, kegembiraan dan ketenangan di hati setiap manusia kerana mereka reda dengan apa saja yang menimpa mereka sama ada kesenangan mahupun kesusahan dan mereka yakin serta percaya bahawa mereka akan mendapat balasan yang setimpal terhadap setiap perbuatan yang telah mereka lakukan semasa hidup di dunia.[69]

Oleh yang demikian, dapat dilihat bahawa konsep penyucian jiwa amat berperanan menghasilkan ketetapan iman individu dalam pembangunan insan yang mana mereka akan mampu melaksanakan hubungan antara manusia dengan Pencipta, manusia sesama manusia dan manusia dengan makhluk Allah yang lain berdasarkan ajaran Islam.

Selain itu, jiwa yang bersih hasil proses penyucian juga amat berperanan dalam pembangunan insan untuk menghasilkan keutuhan jiwa yang akan mewujudkan individu yang sentiasa merasa aman, tenteram dan damai kerana dapat menerima segala macam cubaan dan dugaan hidup. Secara realitinya manusia yang sering terdedah kepada kesusahan, kepayahan, kesakitan, ditimpa pelbagai bencana dan sebagainya didapati mengharapkan suatu kuasa ghaib yang maha agong dan kuat untuk membantu mereka membebaskan diri dari belenggu tersebut[70] di samping memohon ketahanan jiwa untuk menghadapinya.[71] Ianya dapat dicapai dengan kekuatan jiwa hasil daripada proses penyucian jiwa yang sekaligus mampu menghindari individu mahupun masyarakat daripada menghadapi masalah penyakit jiwa dan mental seperti kemurungan, kegelisahan dan sebagainya.

Seterusnya insan sebegini mampu pula memiliki ketenangan jiwa dan kekuatan rohani dalam menghadapi kehidupan dan sanggup berusaha gigih dalam setiap pekerjaannya kerana mereka memahami bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sebagai wasilah untuk mendapat kebahagiaan yang sempurna di akhirat.[72] Oleh itu, mereka akan mengelak diri dari terlibat dengan perkara-perkara yang boleh menyekat mereka dari meraih kebahagiaan abadi tersebut. Keteguhan spiritual ini juga mampu memberi kebebasan kepada manusia beriman menjadi hamba Allah SWT. yang sebenar dan menghindari mereka dari menjadi hamba kepada runtunan hawa nafsu serakah serta hamba kepada segala bentuk kemewahan duniawi.[73] Di samping itu, jiwa yang suci ini juga mampu melahirkan insan yang berdaya menghadapi dan menanggung segala kepayahan dan kejerihan hidup di dunia ini dengan hati tenteram dan penuh keredhaan kepada Allah.[74] Mereka tidak akan berusaha menolak kepayahan dan kejerihan tersebut dengan menggunakan jalan-jalan yang tidak diredhai Allah SWT. Oleh yang demikian, dapat dilihat bahawa peranan penyucian jiwa amat besar dalam membantu ke arah merealisasikan pembangunan insan yang membawa kepada pemantapan masyarakat bertamadun.

Masyarakat bertamadun antara lainnya merupakan masyarakat berakhlak yang mengamalkan sifat mulia (akhlaq mahmudah) dan memiliki ciri-ciri yang mulia serta berkeperibadian unggul dan terpuji dalam kehidupan.[75] Oleh yang demikian, teori akhlak Islam bukanlah sesuatu teori yang kaku, tetapi ianya hidup dalam hubungan dua hala antara manusia dengan Allah, antara manusia dengan sesama manusia dan antara manusia dengan makhluk Allah yang lain iaitu haiwan, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda, melalui penyeruan ke arah kebaikan dan pencegahan daripada kemungkaran[76] seperti mempraktikkan nilai amanah, jujur, bertanggungjawab, ikhlas, rajin dan sebagainya.

Dalam hal ini sepatutnya umat Islam menggarap pemahaman jitu terhadap ciri-ciri akhlak Islamiyyah kerana gagasan akhlak yang dibawa oleh para Rasul Allah SWT. adalah amat penting dalam membangunkan sesebuah masyarakat supaya ianya sejajar dengan ketamadunan sebagaimana yang digariskan oleh agama Islam. Begitu juga dengan proses pemantapan masyarakat ini yang amat bergantung harap kepada gagasan akhlak tersebut bagi mengekalkan kelangsungan ciri-ciri kegemilangan dan kecemerlangannya.

Akhlak Islamiyyah memainkan peranan yang sangat penting bagi menentukan tingkah laku dan tindak tanduk manusia serta mampu pula memelihara peribadi mulia manusia. Akhlak Islamiyyah yang bertunjangkan akidah merupakan asas kukuh dalam melahirkan umat Islam yang benar-benar beriman, berilmu dan beramal menurut apa yang digariskan oleh Syariat kerana ianya adalah suatu teori yang memerlukan praktis dan ia tidak pernah bersifat relatif (nisbi) berdasarkan kehendak hawa nafsu manusia. Keimanan seseorang tidak akan sempurna jika sekiranya setiap tingkah lakunya tidak menggambarkan keimanannya. Justeru itu, bagi mencapai kemuliaan akhlak, maka proses penyucian jiwa amat diperlukan kerana antara matlamat asalnya ialah membuang segala sifat keji dalam diri dan menghiasinya dengan sifat mulia. Kemuliaan akhlak ini amat penting dalam memantapkan lagi pembangunan sesebuah masyarakat.

 

 

KESIMPULAN

 

Hasil perbincangan di atas mengenai jiwa, penyucian jiwa, usaha yang dilakukan oleh para sufi berkenaan metodologi penyucian jiwa, masyarakat bertamadun dan pembangunan insan serta peranan penyucian jiwa terhadap pembangunan insane dalam mewujudkan masyarakat bertamadun menunjukkan bahawa teori dan praktis yang disarankan oleh para sufi ini amat releven dengan situasi masyarakat kita kini. Ia amat penting dalam usaha mewujudkan kembali insan yang berjaya daripada dua aspek kewujudannya iaitu spiritual dan fizikal yang akhirnya menjamin kelangsungan masyarakat bertamadun menurut agama Islam. Insan yang berjaya menyucikan dirinya akan mampu melaksanakan tujuan asal penciptaannya iaiatu sebagai hamba Allah dan Khalifah di muka bumi ini.

 


[1] Untuk keterangan lanjut mengenai Tazkiyah al-nafs  ini, rujuk Che Zarrina Sa’ari, “Purification of Soul According to Sufis: A Study of al-Ghazali’s Theory”, Jurnal AFKAR, Bil. 3, Mei-Jun 2003, hlm. 95 – 112.

[2] Sila lihat Surah al-Qalam 68:4; Surah al-Syu`ara’ 26:137; dan misalannya Hadith riwayat al-Tirmidhi yang bermaksud: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah orang yang sempurna budi pekertinya”, dan Hadith riwayat Imam Ahmad yang bermaksud: “Bahawasanya aku diutuskan (Allah) untuk menyempurnakan keluhuran budi pekerti”.

[3] Ibn Miskawayh (1934), Tahdhib al-Akhlaq wa Tathir al-A`raq, Kaherah: Matba`ah al-Misriyyah, hlm. 40.

[4] Al-Ghazali (t.t.), Ihya’ `Ulum al-Din, Jil. 3, Beirut: Dar al-Fikr, hlm. 56.

[5] Ibrahim Anis (1972), al-Mu`jam al-Wasit, Kaherah: Dar al-Ma`arif, hlm. 202.

[6] Ahmad Amin (t.t.), dalam Kitab al-Akhlaq, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, hlm. 2-3 menyatakan “Ilmu akhlak adalah ilmu yang membicangkan perbuatan manusia yang dapat dinilai sama ada ianya baik ataupun buruk. Namun, tidak semua amal yang baik ataupun buruk itu dapat dikatakan sebagai perbuatan akhlaqi, dan tidak juga dapat dikatakan sebagai baik mahupun buruk. Perbuatan manusia yang dilakukan tidak berdasrkan kemahuan ataupun pilihannya sendiri seperti bernafas, berkelip, hati yang berbolak balik dan terkejut ketika suasana yang gelap tiba-tiba menjadi terang, tidaklah disebutkan sebagai akhlak kerana perbuatan tersebut dilakukan tanpa pilihan”.

[7] F. R. Ansari (1983), “Tazkiyah: The Role of the Prophet”, Islamic Order, Vol. 5, No. 4, hlm.. 11.

[8] Surah al-Shams 91 : 7-10.

[9] F. R. Ansari (1983), op. cit., hlm. 11.

[10] Ibid..

[11] Ibid., hlm. 11; Mohd Sulaiman Yasin (1992), Akhlak dan Tasawuf, Yayasan Salman, Bangi, hlm. 220.

[12] Al-Jurjani (2000), al-Ta`rifat, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, hlm. 239.

[13] Surah al-Baqarah 2:235

[14] Al-Jurjani (2000), op. cit., hlm. 239.

[15] Ibid..

[16] Ibid..

[17] Surah al-Fajr 89:27-30

[18] Surah al-Qiyamah 75:2

[19] Surah Yusuf 12:53

[20] Dr Amir al-Najjar (2001), Ilmu Jiwa Dalam Tasawwuf, (terj.) Hasan Abrori, Jakarta: Pustaka Azzam, hlm. 39.

[21] Surah Ali Imran 3:14.

[22] Surah al-Baqarah 2:10

[23] Surah al-Nur 24:37

[24] Surah Ali Imran 3:164

[25] Abu Nasr al-Sarraj (1914), Kitab al-Luma` fi al-Tasawwuf, (ed.) R.A. Nicholson, Leiden andLondon, hlm. 27-28; Annemarie Schimmel (1975), Mystical Dimensions of Islam, The University of North Carolina Press, Chapel Hill, hlm. 16.

[26] Annemarie Schimmel (1975), op. cit., hlm. 23-24.

[27] Al-Ghazali (1955), Kitab-i Kimiya-yi Sa`adat, (ed.), Ahmad Aram, Tehran, hlm. 280; Duncan B. Macdonald (1903), Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory, New York, hlm. 227; Henry Corbin (1933), History of Islamic Philosophy, (tr.), Liadain Sherrard with the assistance of Phillip Sherrard, London, hlm. 187-188; Che Zarrina Sa’ari (1999), “An Analytical study of Rise and Development of Sufism: From Islamic Asceticism to Islamic Mysticism”, Journal of Usuluddin, vol. 10, Disember, hlm. 23.

[28] Ibn Khaldun (1958), The Muqaddimah, An Introduction to History, (terj.) Franz Rosenthal, Vol. 3, London, hlm. 76; cf. E. G. Browne (1902), A Literary History of Persia, Vol. 1, London, hlm. 297-298; D. L. O’leary (1954), Arabic Thought and Its Place in History, London, hlm.191.

[29] Al-Qushayri (1867), al-Risalah al-Qushayriyyah, Kaherah, hlm. 25; Che Zarrina Sa’ari (1999),op. cit., hlm. 23.

[30] Martin Lings (1975), What is Sufism?, Cambridge, hlm. 104-106; L. M. Lapidus (1988), A History of Islamic Societies, Cambridge, hlm. 109f; Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 23.

[31] Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 23.

[32] `Abd al-Rahman Jami (1957), Nafahat al-Uns, (ed.) Tawhidipur, Tehran, hlm. 299; Annemarie Schimmel (1975), op. cit., hlm. 31.

[33] John Obert Voll (1982), Islam Continuity and Change in the Modern World, London, hlm. 136; A.M.M. Mackeen (1963), The Sufi Qawn Movement, London, hlm. 217; Qasim Ghani (1970), Tarikh al-Tasawwuf fi al-Islam, (tr.) Sadiq Nash’ah, Kaherah, hlm. 71, 81; Che Zarrina Sa;ari (1999), op. cit., hlm. 32.

[34] L.M. Lapidus (1988), op. cit., hlm. 115.

[35] Che zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 32–37.

[36] A.J. Arberry (1973), “The Book of the Cure of Souls”, Journal of the Royal Asiatic Society,London, July hlm. 332.

[37] Nicholas Heer (1961), “A Sufi Psycholgical Treatise”, The Muslim World, Vol. 51, hlm. 25 – 26; lihat juga. Muhammad Ibrahem al-Geyoushi (1974), “Al-Trimidhi’s Conception of the Struggle Between Qalb and Nafs, Reason and Gnosis, Carnal Soul and Appetite”, Islamic Quarterly, Vol. 24, Julai-Dis. hlm. 3-14.

[38] Ibn Khaldun (1958), op. cit., hlm. 80; Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 38-39.

[39] Ceramah akademik beliau yang bertajuk “Heart: Figurative and Physical” yang diadakan di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur pada 26hb Julai 2005.

[40] Teuku Iskandar (1970), Kamus Dewan, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 1169.

[41] Abu Bakar Hamzah (1972), Sejarah Kebudayaan Umat Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press, hlm. 12.

[42] Mahmood Mohd. Taib al-Najmi (1971), Sejarah Tamadun Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press, hlm. 9.

[43] Muhammad Uthman El-Muhammady (1976), Peradaban Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press.

[44] Ismail Hamid (1983), Peradaban Melayu dan Islam, Kuala Lumpur: Fajar Bakti.

[45] Mustafa Haji Daud (1998), Tamadun Islam, Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd., hlm. 3.

[46] Ibid..

[47] A. S. Hornby & E. C. Parnwell (1972), The Progressive English Dictionary, London: Oxford University Press, hlm. 48.

[48] Sidang Pengarang (1979), Kamus Dwibahasa, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 196.

[49] Karl Wittfogel dalam bukunya Approaches to Asian Civilization menyebut persamaan ini dalam definisinya. Lihat M.A. J. Beg (1980), The Image of Islamic Civilization, Kuala Lumpur: The University of Malaya Press, hlm. 20.

[50] Adam Metz menggunakan perkataan ini dalam bukunya The Renaissance of Islam. Lihatibid., hlm. 13.

[51] Mustafa Haji Daud (1998), op. cit., hlm. 5.

[52] Muhammad Idris Abdul Rauf al-Marbawi (t.t.), Qamus al-Marbawi, Singapura: Pustaka Nasional, hlm. 248.

[53] Ibn Khaldun telah menggunakan perkataan ini yang menyamai maksud tamadun.  Mustafa Haji Daud (1998), op. cit., hlm. 5.

[54] Ibn Khaldun juga menggunakan perkataan hadarah bagi makna tamadun. Lihat ibid.; Lihat juga M. A. J. Beg (1980), op. cit., hlm. 14.

[55] Ertinya Umat dan biasanya dimaksudkan dengan umat Islam. Hajah Noreah binti Baharomet.al (2002), Kamus Dewan Edisi Ketiga, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 1516.

[56] Al-Quran, surah Ali Imran 3:110.

[57] Al-Quran, surah al-Baqarah 2:30.

[58] Zakaria Stapa (2001), Akidah & Akhlak Dalam Kehidupan Muslim, Kuala Lumpur: Utusan Publications Sdn Bhd,  hlm. 39.

[59] Mustafa Haji Daud (1998), op.cit., hlm. 7-11.

[60] Ibid.,hlm. 12-17.

[61] Che Zarrina Sa’ari, “Islam Dalam Menghadapi Cabaran Era Globalisasi”, Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Pemikiran Islam Abad 21, anjuran Yayasan Islam Kelantan (YIK), 25 Ogos 2001; Che Zarrina Sa’ari & Joni Tamkin Borhan (2004), “Era Globalisasi: Cabaran Terhadap Islam”, Innovatio, Journal For Religious Innovation Studies, Vol. 3, No. 6, Disember, IAIN Sulthan Thaha Saifuddin, Jambi, Indonesia, hlm. 125.

[62] Lihat Che Zarrina Sa’ari (2004), “Pemahaman Tentang Hari Akhirat dan Hubungannya Dengan Kebejatan Sosial Masyarakat”, dalam Mohd Sabri Ismail, Isu-isu Kontemporari Akidah & Dakwah, Batu Pahat: Penerbit KUiTTHO, hlm. 19-44.

[63] Agensi Dadah Kebangsaan Kementerian Dalam negeri, Buletin Dadah2002, Bil. 1/2002.

[64] `Abdullah al-Kathir (1994), al-Khazn wa al-Ikti`ab fi al-Daw’ al-Kitab wa al-Sunnah, Iskandariyyah: Dar al-Marwah li Tawzi`, hlm. 35.

[65] Yusuf al-Qaradawi (1996),  Madkhal Ia Ma`rifah al-Islam, Kaherah: Maktabah al-Wahbah, hlm. 16.

[66] Sayyid Qutb (1996), Fi Zilal al-Qur’an, Jil. 6, Cet. 25, Beirut: Dar al-Shuruq, hlm. 3387.

[67] `Abd al-Rahman Hasan Habannakah al-Maydani (1997), al-`Aqidah al-Islamiyyah wa Ususuha, Damshik: Dar al-Qalam, hlm. 29-30.

[68] Muhammad Nu`aim Yasin (t.t.), al-Imam Arkanuh Haqiqatuh Nawaqiduh, Kaherah: Maktabah al-Zahra’, hlm. 43.

[69] Ahmad Fa`iz (1985),  al-Yawm al-Akhir fi Zilal al-Qur’an, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, hlm. 17.

[70] Surah al-An`am 6:63-64

[71] Rafqi Zahir (1980), Qissah al-Adyan Dirasat Tarikhiyyah Muqaranah, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, hlm. 7.

[72] Ibid..

[73] Rafa`at Fawzi `Abd al-Mutalib (1986), al-Islam wa Hajah al-Bashariyyah Ilayh, Kaherah: Dar al-Salam, hlm. 57.

[74] Sa`id Hawwa (1993), al-Islam, Kaherah: Dar al Salam, hlm. 767

[75] Yusuf al-Qaradawi (1993), Malamih al-Mujtama` al-Muslim alladhi Nanshiduh, Kaherah, hlm. 90.

[76] Ibid., hlm. 90.

BINA INSAN MENERUSI KAEDAH SPIRITUAL: SATU TINJAUAN TERHADAP PENDEKATAN INABAH DALAM MEMULIHKAN PENAGIH DADAH DAN MENANGANI KRISIS MORAL REMAJA

BINA INSAN MENERUSI KAEDAH SPIRITUAL:

SATU TINJAUAN TERHADAP PENDEKATAN INABAH DALAM MEMULIHKAN PENAGIH DADAH DAN MENANGANI KRISIS MORAL REMAJA[1]

Oleh

Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi

Universiti Darul Iman Malaysia

Kampus KUSZA

 

1.Pendahuluan

 

Penagihan dadah dan kenakalan remaja merupakan penyakit sosial di alaf baru yang semakin membimbangkan. Masalah ini perlu diberikan perhatian serius dan usaha menyelesaikannya memerlukan kerjasama dari semua pihak. Kertas kerja ini bertujuan menjelaskan pendekatan yang digunapakai oleh Inabah, satu badan swasta yang merasa bertanggungjawab dan turut memainkan peranan dalam usaha membasmi dan menangani masalah tersebut.

 

2.Masalah Penagihan Dadah dan Kenakalan Remaja

 

Penagihan dadah merupakan masalah dan ancaman besar negara. Pihak kerajaan telah mengistiharkan bahawa dadah merupakan musuh nombor satu negara. Untuk itu pihak kerajaan telah memperuntukkan sejumlah besar kewangan negara bagi mengatasi dan menyelesaikan masalah tersebut. Jutaan ringgit telah dibelanjakan bagi menyediakan dan menyelenggarakan pusat-pusat pemulihan di seluruh negara. Selain itu penagihan dadah juga telah menimbulkan berbagai masalah sosial di negara ini. Terjadi banyak kes-kes jenayah di seluruh negara yang melibatkan penagih-penagih dadah.

 

Berbagai pendekatan telah diambil oleh pihak kerajaan dan juga swasta bagi menyelesaikan masalah penagihan dadah ini. Pihak kerajaan telah mendirikan pusat-pusat serenti di seluruh negara dengan menggunakan metod pemulihan yang tersendiri bagi menangani masalah ini. Pihak swasta pula seperti Pengasih juga telah membuka pusat pemulihan dengan mempraktikkan metod pemulihan mereka sendiri.

 

Selain dari masalah penagihan dadah, negara juga menghadapi masalah kerosakan dan keruntuhan akhlak para remaja. Penglibatan remaja dengan gejala sosial seperti kehamilan luar nikah, kemabukan dan ketagihan minuman keras, lari dari rumah, penglibatan dalam kumpulan Black Metal dan sebagainya, merupakan masalah yang semakin membimbangkan. Untuk menangani masalah ini pihak kerajaan telah membelanjakan sejumlah peruntukan kewangan yang agak besar bagi membina dan mengendalikan pusat kebajikan masyarakat di seluruh negara.

 

Antara badan swasta yang mengambil peranan dalam menangani masalah penagihan dadah dan kenakalan remaja ini ialah Inabah. Inabah yang asalnya merupakan metod pembersihan jiwa secara kerohanian Islam telah diperbadankan sehingga ia menjadi satu institusi yang berperanan memulihkan penagih-penagih dadah dan menyelesaikan masalah remaja yang terlanjur dengan mengembalikan mereka ke pangkal jalan. Dengan kata lain, Inabah ialah satu badan yang menggunakan kaedah terapi kejiwaan sebagai satu bentuk rawatan alternatif dalam menyelesaikan masalah tersebut.

 

3.Penubuhan Inabah Dan Kemasukkan Serta Perkembangannya di Malaysia

 

Rawatan pemulihan penagih dadah dan menangani masalah kenakalan remaja menerusi pendekatan inabah mula diperkenalkan di Indonesia oleh Kiyai Haji Ahmad Sahib al-Wafa’ Taj al-`Arifin. Beliau yang lebih terkenal dengan panggilan Abah Anom ialah pengetua pondok pesantren Suryalaya di Tasikmalaya, Jawa Barat, Indonesia, yang juga merupakan murshid tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah yang terkenal di Jawa.

 

Inabah mula dirintis pada tahun 1972 dan kemudiannya dilembagakan secara rasmi pada tahun 1980.[2] Pusat Inabah pertama didirikan di Ciamis, Jawa Barat, di bawah jagaan Bapak Anang Syah dan kemudian mula bertambah sehingga mencapai bilangan melebihi 20 buah.[3] Dari Indonesia inilah inabah telah dibawa masuk ke Malaysia oleh para wakil talqin dan juga ikhwan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah pimpinan Abah Anom.

 

Di Malaysia, inabah terdapat di tiga buah negeri iaitu Kedah, Terengganu dan Sabah. Inabah mula diperkenalkan di Kedah pada tahun 1986 di bawah jagaan Hj. Mohd Zuki bin Shafie selaku wakil talqin Abah Anom. Ia pada mulanya bertempat di Pulau Bidin, Alor Setar, namun kemudiannya berpindah pula ke Jabal Suf, Kuala Nerang iaitu pada tahun 1990. Inabah yang dibina di atas tanah seluas kurang lebih 30 ekar di kawasan berbukit dan jauh dari perkampungan itu, masih beroperasi sampai sekarang bahkan semakin berkembang dengan terbinanya binaan-binaan baru. Inabah di Jabal Suf ini merupakan inabah yang terbesar di Malaysia.

 

Di Terengganu, Inabah pada mulanya beroperasi secara kecil-kecilan di Surau Cerong Lanjut, Bandar Kuala Terengganu di bawah jagaan Ustaz Hj. Mohd Othman bin Abdul Latif selaku wakil talqin Abah Anom. Namun pada tahun 1990 ia telah berpindah ke satu tempat baru iaitu di Kampung Sungai Ikan, Gemuruh, Kuala Nerus, Terengganu dengan jarak kurang lebih 25 kilometer dari bandar Kuala Terengganu. Ia didirikan di atas sebidang tanah seluas kurang lebih 10 ekar. Setelah Ustaz Hj. Mohd Othman meninggal dunia, pentadbiran inabah diambilalih oleh isteri dan juga anak beliau sampai sekarang. Manakala di Sabah pula, inabah didirikan di Sempoerna di bawah seliaan Ustaz Hj. Mansur selaku wakil talqin Abah Anom.

 

Pusat-pusat inabah ini beroperasi secara sah dari segi undang-undang di mana ia bernaung di bawah PEMADAM. Sehingga kini inabah telah berjaya memulihkan sejumlah penagih-penagih dadah dan juga muda-mudi yang bermasalah untuk membaiki diri dan seterusnya kembali semula ke pangkuan masyarakat. Penelitian penulis mendapati, rekod inabah menunjukkan bahawa lebih 50 % penagih dadah dan remaja bermasalah yang memasuki inabah berjaya dipulihkan.

 

4.Sandaran Umum Metod Pemulihan Inabah

 

Landasan atau sandaran umum bagi pemulihan penagih dadah dan menangani masalah kenakalan remaja menerusi metod inabah ini adalah merujuk kepada pertunjuk yang ditemui dalam ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi s.a.w.[4]

 

Terdapat beberapa ayat al-Qur’an yang mendasari metod inabah ini. Pertama, firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan Kami turunkan dari al-Qur’an itu suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan ia (al-Qur’an itu) tidak menambahkan kepada orang-orang yang zalim selain kerugian”.[5] Kedua, firman Allah yang bermaksud “wahai manusia sesungguhnya telah datang kepada kamu pelajaran dari Tuhan kamu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit yang berada dalam dada dan pertunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman”.[6]  Ketiga, firman Allah yang bermaksud “orang-orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah, ketahuilah hanya dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenteram”.[7]

 

Demikian juga terdapat beberapa hadis Nabi s.a.w. yang menjadi rujukan inabah dalam meletakkan asas pemulihannya. Antaranya ialah hadis yang bermaksud “mengingati Allah itu adalah penyembuh bagi hati”[8] Begitu juga hadis yang bermaksud “sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu ada pencucinya dan pencuci bagi hati itu ialah dhikrullah”.[9]

 

Penelitian terhadap ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi s.a.w. di atas mendapati bahawa pertunjuk al-Qur’an secara umumnya dan zikir secara khususnya menjadi penyembuh bagi penyakit khususnya penyakit mental dan spiritual yang menjadi punca bagi banyak masalah lain. Inilah yang menjadi dasar kepada metod pemulihan inabah.

 

5.Konsep Inabah

 

Inabah berasaskan kepada beberapa konsep yang menjadi dasar kepada usaha pemulihannya, iaitu taubat (kembali kepada Allah), benteng keimanan dan perisai ketaqwaan.

 

5.1. Taubat (kembali kepada Allah s.w.t.)

 

Inabah berasal dari perkataan Arab yang bermaksud “kembali”. Kajian mendapati, perkataan inabah ini ditemui pada beberapa tempat dalam al-Qur’an. Pertama, pada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan ikutilah jalan orang yang kembali kepadaKu”.[10] Kedua, firman Allah yang bermaksud “dan kembalilah kepada Tuhan kamu dan berserah dirilah kepadaNya”.[11]Ketiga, firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan apa yang kamu perselisihkan padanya mengenai sesuatu perkara maka hukumnya kembali kepada Allah, Dialah Allah Tuhanku, padaNya aku berserah diri dan kepadaNya aku kembali”.[12]

 

Inabah merupakan satu tingkatan (maqam) dari tingkatan-tingkatan orang yang berusaha mendekati Allah s.w.t  Dari perspektif ilmu tasawuf, inabah bermaksud kembali dari melakukan maksiat terhadap Allah s.w.t. kepada melakukan ketaatan terhadapNya kerana merasa malu dilihat Allah s.w.t.[13] Dari segi kedudukan, inabah merupakan maqam yang dilalui selepas maqam taubat. Taubat dalam terminologi Islam bermaksud meninggalkan perkara-perkara yang tercela dengan disertai rasa penyesalan dan keazaman untuk meninggalkannya buat selama-lamanya serta tidak ingin kembali lagi melakukannya.[14]

 

Taubat merujuk kepada perubahan tingkahlaku atau amal perbuatan iaitu meninggalkan perbuatan yang menyalahi syariat kepada perbuatan yang membetuli syariat. Manakala inabah pula secara khususnya merujuk kepada perubahan sifat-sifat dalaman iaitu terbuangnya sifat-sifat tercela dan terisi dengan sifat-sifat terpuji. Dalam ilmu tasawuf, inabah merupakan hasil dari muraqabah iaitu keadaan hati yang merasa selalu berada dalam tilikan dan pengawasan Allah s.w.t. Muraqabah itu pula merupakan hasil dari keteguhan dan kemantapan zikir. Kerana itu amalan penting dalam metod inabah ini ialah menekuni zikir serta memperteguhkannya menerusi zikir jahr dan zikir sirr (khafi).

 

Menurut konsep inabah, orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dianggap berdosa kerana melakukan maksiat dengan perbuatan mereka itu.[15] Punca penglibatan itu ialah ghaflah atau kelalaian dari mengingati Allah s.w.t. Oleh itu mereka perlu melakukan taubat kepada Allah s.w.t. Perkara yang mendorong mereka untuk bertaubat dengan jujur dan benar ialah dhikrullah seperti yang dapat dilihat pertunjuknya dalam al-Qur’an iaitu firman Allah yang bermaksud “dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perkara keji atau menzalimi diri mereka sendiri, lalu mengingati Allah, maka terus mereka meminta keampunan, dan tidak ada yang mengampunkan dosa itu kecuali Allah, dan mereka tidak berterusan melakukan apa yang telah mereka lakukan sedangkan mereka mengetahuinya”.[16]

 

5.2. Benteng keimanan

 

Inabah juga berasaskan kepada konsep benteng keimanan. Tedapat tiga istilah yang saling berkait antara satu sama lain iaitu Iman, Islam dan Ihsan. Iman ialah kepercayaan dan keyakinan hati terhadap Allah s.a.w. dan perkara-perkara lain yang wajib dipercayai. Islam pula ialah perlaksanaan terhadap perintah-perintah Allah s.w.t. dan meninggalkan larangan-laranganNya. Manakala ihsan pula ialah seperti apa yang disabdakan oleh Nabi s.a.w. iaitu “bahawa engkau beribadat kepada Allah seolah-olahnya engkau melihatNya dan sekiranya engkau tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”.[17]

 

Iman menjadi benteng yang dapat melindungi seseorang dari terlibat dengan perkara-perkara yang dilarang yang sudah tentu memudaratkan. Semakin kuat keimanan itu maka semakin teguhlah benteng yang melindungi diri seseorang. Penguat keimanan itu ialah Ihsan. Dari perspektif ilmu tasawuf, kedudukan Ihsan ialah sebagai penyempurna kepada Iman dan Islam. Pencapaian Ihsan menyumbang kepada keteguhan keimanan dan perlaksanaan Islam secara lebih sempurna. Ihsan itu merupakan kesedaran hati dan penyaksian batin terhadap ketuhanan Allah s.w.t. iaitu apa yang diistilahkan sebagai muraqabah dan mushahadah. Ia dapat dicapai dengan kemantapan dan keteguhan zikir. Maka kerana itu, menerusi metod inabah, zikir itu perlu diperteguhkan. Ia bukan hanya diucapkan dengan lidah, malah perlu ditanam dan diperteguhkan dalam jiwa.[18]

 

5.3. Perisai ketaqwaan

 

Inabah juga berasaskan kepada konsep perisai ketaqwaan. Menerusi pendekatan inabah, orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dikira sebagai menghadapi masalah ketaqwaan yang menjadi benteng dan perisai diri dalam menghadapi godaan nafsu dan perdayaan syaitan. Taqwa itu secara khusus merujuk kepada pengisian jiwa dengan nilai-nilai keimanan dan akhlak terpuji seperti yang diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. dengan sabda baginda yang bermaksud “taqwa itu di sini (hati sanubari)”.[19] Kebocoran benteng taqwa adalah berpunca dari kelalaian hati dan kekosongan jiwa. Akibatnya, hati akan dipenuhi dengan berbagai penyakit kejiwaan. Kerana itu orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dilihat sebagai menghidap penyakit hati, dalam kesulitan, kebingungan dan kesedihan.[20] Oleh itu mereka perlu dikembalikan ke jalan yang lurus dengan taubat dan perlu disembuhkan dari penyakit hati itu dengan diisi serta diperteguhkan zikir kerana zikir adalah ubat bagi penyakit hati.[21] Kerana itu zikir merupakan elemen penting dalam proses pemulihan menerusi pendekatan inabah.

 

6.Kaedah-Kaedah (Teknik-Teknik) Pemulihan Menerusi Pendekatan Inabah

 

Terdapat beberapa teknik yang digunapakai dalam proses pemulihan penagih dadah dan menyelesaikan masalah kenakalan remaja menerusi metod inabah.  Teknik-teknik itu secara keseluruhannya merupakan usaha menimbulkan kesedaran diri. Teknik-teknik tersebut ialah mandi taubat, solat, zikir, Qiyam al-lail, puasa dan doa-doa serta adab.[22] Teknik-teknik ini dilaksanakan secara intensif dalam tempoh tertentu, minimanya ialah 40 hari sehinggalah sampai 6 bulan, dan ini bergantung kepada tahap masalah yang dihadapi.

 

6.1.Mandi Taubat

 

Menurut pendekatan inabah, orang-orang yang terlibat dengan penagihan dadah berada dalam keadaan kemabukan dan mereka perlu disedarkan dulu dengan cara mandi.[23] Dari perspektif ilmu tasawuf, kelalaian dan kemabukan itu dihukumkan sebagai berjunub. Sebagaimana junub itu terangkat dengan mandi, maka demikian pula kelalaian dan kemabukan itu terhapus dengan mandi. Pendekatan mandi ini adalah berasaskan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sekiranya kamu berjunub maka bersucilah (mandilah)”.[24] Juga berasaskan kepada firman Allah yang bermaksud “ingatlah ketika Allah menjadikan kamu mengantuk sebagai suatu penenteraman dariNya dan Allah menurunkan kepada kamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan air hujan itu dan menghilangkan dari kamu kotoran (gangguan) syaitan dan untuk menguatkan hati kamu dan memperteguhkan dengannya tapak kaki (pendirian) kamu”.[25]

 

Falsafah mandi ini ialah sebagai usaha untuk membersihkan diri (taharah) zahir dan batin iaitu bersih badan dan jiwa.[26] Dari segi praktikalnya, mandi taubat ini dilakukan dengan niat bertaubat atau menghilangkan dosa seluruh anggota tubuh mulai hujung rambut sampai hujung kaki. Caranya ialah dengan mengalirkan air ke seluruh permukaan tubuh dari atas  ke bawah. Ketika mandi itu sentiasa dibacakan doa yang merupakan sepotong ayat al-Qur’an iaitu yang bermaksud “wahai Tuhanku tempatkanlah aku di tempat yang berkat kerana Engkau adalah sebaik-baik yang memberi tempat”.[27] Mandi taubat ini dilakukan di waktu tengah malam iaitu sebelum melakukan solat tahajjud di mana suhu persekitaran adalah rendah. Demikian juga ia dilakukan setiap kali sebelum mendirikan solat waktu.

 

Mandi taubat ini mengandungi manfaat psikologis iaitu ia merupakan ekspresi dari keinginan untuk membersihkan diri dari dosa anggota tubuh secara keseluruhan. Di samping itu ia juga mempunyai manfaat terapeutik terhadap penyakit atau gangguan biologis (fizikal) yang bersifat psikosomatif. Selain itu ia juga dilihat sebagai hydroterapy.[28] Menurut penelitian pakar, mandi di waktu tengah malam dalam keadaan kesejukan ini menjadikan pembuluh darah di bahagian permukaan mengecut atau mengecil sehingga darah berjalan laju dan pergi dengan lebih banyak ke bahagian otak dan tubuh bahagian terdalam. Ia menjadi hidroteraphy yang sangat efektif, menyegarkan jiwa raga yang pernah tersiksa dengan racun dadah dan sebagainya.[29]

 

6.2.Solat (Fardu dan Sunat)

 

Solat, iaitu solat fardu dan sunat (rawatib dan nawafil) merupakan salah satu amalan penting dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Sandaran bagi amalan ini ialah firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan munkar, dan ingat kepada Allah itu merupakan pekerjaan yang agung, dan Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”.[30] Solat merupakan amalan yang melibatkan gerakan fizikal dan mental dalam usaha berkomunikasi dengan pencipta alam semesta. Menerusi amalan dan latihan solat, seseorang itu dapat menghayati dan merasai kedekatan (qurbah) dengan Allah s.w.t. seperti yang disebut dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud bahawa sedekat-dekat kedudukan hamba dari Tuhannya ialah dalam keadaan dia sujud. Demikian juga menerusi latihan solat seseorang itu akan mencapai kenikmatan rohani yang sebenar seperti yang diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. dengan sabda baginda yang bermaksud “rehatkanlah kami dengannya (solat) wahai Bilal”.[31]

 

Ternyata solat memiliki manfaat psikologis yang bersifat terapeutik. Demikian juga ia mempunyai manfaat psikosomatif menerusi gerakan-gerakan dalam solat yang memiliki aspek senaman dan akupuntur yang bersifat terapeutik.[32] Menerusi pendekatan inabah, selain dari solat fardu, solat sunat yang terdiri dari rawatib dan nawafil dilakukan sebanyak mungkin iaitu sejumlah 82 rakaat sehari semalam dengan pelbagai jenis solat sunat seperti yang telah diprogramkan.[33]

 

6.3.Zikir

 

Zikir merupakan amalan penting dalam proses pemulihan menerusi pendekatan inabah. Penggunaan kaedah zikir ini adalah berpandukan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “ketahuilah bahawa hanya dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenteram”.[34] Juga berpandukan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “mengingati Allah itu penyembuh bagi hati”.[35] Terdapat dua jenis zikir utama yang diamalkan menerusi metod inabah iaitu zikir jahr dan zikir khafi.

 

6.3.1. Zikir Jahr

 

Zikir jahr ialah zikir kalimah tauhid yang diucapkan dengan lidah dengan syarat dan kaifiyyat tertentu. Zikir ini bukan hanya diucapkan, malah ditanamkan dalam diri manusia sehingga keyakinannya menjadi kuat dan perilaku serta amalannya menjadi baik. Menerusi pendekatan inabah, zikir kalimah tauhid ini diamalkan setiap kali selepas solat fardu sejumlah paling kurang 165 kali.[36]

 

Praktik menanam kalimat tauhid ini berasaskan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seumpama pohon yang baik, tunjangnya teguh dan cabangnya sampai ke langit (menjulang tinggi), ia membuahkan hasilnya setiap ketika dengan izin Tuhannya, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia supaya mereka selalu ingat”.[37]

 

Ia juga berasaskan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “iman itu ada lebih dari tujuh puluh tiga cabangnya, yang tertinggi ialah ucapan La ilaha illallah dan yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang menyakitkan di jalanan, dan sifat malu itu sebahagian dari iman”.[38]Begitu juga hadis yang bermaksud “perbaharuilah iman kamu. (Para sahabat bertanya) Bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami wahai Rasulullah. (Baginda menjawab) Perbanyakkan menyebut La ilaha illallah”.[39]

 

Kalimah tauhid yang juga disebut sebagai kalimah tayyibah dapat menyucikan diri seseorang itu daripada syirik jali sebagaimana ia dapat membersihkan jiwa seseorang itu daripada syirik khafi serta menjadikannya ikhlas dan murni. Begitu juga kalimah ini dapat membuang hijab-hijab hati yang berkait dengan kebendaan serta membersihkan jiwa daripada segala kekotoran dan sifat-sifat kebinatangan.[40]

 

6.3.2. Zikir Khafi (Sirr)

 

Manakala zikir khafi pula ialah zikir ism al-dhat yang ditanam dan diisikan di dalam hati dan perasaan sehingga terasa dan sedar terhadap kebersertaanNya di mana juga berada. Zikir ini diamalkan dengan persyaratan dan kaifiyyat tertentu. Zikir ini merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebut  serta ingatlah Tuhanmu dalam dirimu dalam keadaan merendah diri dan merasa takut, dan tanpa menyaringkan suara pada pagi dan petang, dan janganlah engkau tergolong dalam golongan orang-orang yang lalai”.[41] Juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “serulah Tuhan kamu dalam keadaan merendah diri dan sembunyi, sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang melampaui batasan”.[42] Juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebutlah nama Tuhanmu dan tumpukanlah perhatian kepadaNya semata-mata”.[43] Zikir khafi ini diamalkan setiap masa selain dari waktu yang telah ditetapkan pada setiap kali selepas selesai solat fardu iaitu selepas zikir jahr.[44]Zikir ini adalah sebagai usaha mendapatkan malakah ihsan sehingga seseorang itu selalu merasai keberadaan dan kebersertaanNya. Pencapaian ini akan memperkukuhkan keimanan seterusnya menjadi benteng yang dapat memelihara diri dari perkara yang tidak baik.

 

6.4. Qiyam al-Lail

 

Qiyam al-lail merupakan amalan yang paling penting dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Pengisian bagi qiyam al-lail ini ialah dengan mempraktikkan mandi taubat, solat sunat dan juga zikir. Praktik qiyam al-lail ini adalah merujuk kepada firman Allah s.a.w. yang bermaksud “dan pada sebahagian malam bersembahyang tahajjudlah kamu sebagai satu ibadah tambahan mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat terpuji”.[45] Qiyam al-lail ini mempunyai elemen tazkiyat al-nafs yang sangat tinggi. Ini merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat dan bacaan di waktu itu lebih berkesan”.[46]

 

Menerusi metod inabah, peserta dikehendaki bangun awal pagi iaitu sekitar jam 3 atau 4 pagi lalu melakukan mandi taubat. Setelah ini dia dikehendaki melakukan beberapa rakaat solat sunat seperti yang telah ditetapkan dan seterusnya berzikir kalimat tauhid dengan syarat dan kaifiyyat yang telah diajar sehinggalah sampai waktu subuh. Perkara ini dilaksanakan pada tiap-tiap malam sepanjang tempoh pemulihan.

 

6.5. Puasa

 

Puasa juga merupakan satu amalan yang dilaksanakan dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Puasa mempunyai elemen tazkiyat al-nafs yang tinggi. Ini merujuk kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “wahai para pemuda, jika kamu telah mampu maka kahwinlah, sesungguhnya ia dapat menutup pandangan dan menjaga kehormatan, tetapi sesiapa yang tidak mampu maka berpuasalah kerana puasa itu adalah perisai”.[47]

 

Menerusi metod inabah, puasa tidaklah dimestikan. Walau bagaimanapun ia sangat digalakkan terutamanya bagi mereka yang sudah memperolehi kesedaran jiwa sepenuhnya. Para peserta digalakkan melakukan puasa isnin khamis, puasa kifarat (tiga hari setiap bulan) dan puasa baydh (awal bulan, tiga hari di pertengahan bulan dan akhir bulan).[48]

 

7.Penutup

 

Kesimpulannya, inabah merupakan satu pendekatan kerohanian yang digunapakai bagi memulihkan orang-orang yang terlibat dengan penagihan dadah dan juga menghadapi masalah kenakalan remaja. Inabah melihat bahawa punca masalah tersebut ialah kekosongan jiwa, kelupaan hati, kelemahan iman dan kemerosotan nilai taqwa sehingga seseorang itu terpengaruh dengan godaan nafsu serta perdayaan syaitan. Proses merawat penagihan dadah menerusi pendekatan inabah ini adalah tertumpu pada beberapa amalan utama iaitu mandi taubat, solat fardu dan sunat (rawatib dan nawafil), zikir jahr dan khafi yang dilaksanakan secara teratur dan intensif dalam tempoh tertentu, qiyam al-lail dan juga puasa. Amalan amalan ini mempunyai nilai tazkiyat al-nafs yang sangat tinggi dan juga mempunyai sandaran yang boleh dirujuk di dalam al-Qur’an dan juga sunnah.

 

 

 

 

Rujukan

 

K.H. Anang Syah. 2000. Inabah, Metode Penyedaran Korban Penyalahgunaan Napza. Bandung: Wahana Karya Grafika.

 

Yusuf Hj Wanjor. 1994. Inabah, Suatu Metoda Penyedaran. Singapura: Afia Printat.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1988. Kunci Pembuka Dada. Selangor: Thinkers Library Sdn. Bhd.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1991. Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja. Tasikmalaya: Institut Islam Latifah Mubarokiyyah.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. `Uqud al-Juman. Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti Pesantren Suryalaya.

 

Kharisudin Aqib. 2005. Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, Stres & Kehampaan Jiwa. Surabaya: Pt. Bina Ilmu.

 

M.A. Subandi. 2004. Dzikir Pembelah Dada. Yogyakarta: Cindelaras.

 

Juhaya S. Praja. 1991. TQN Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990) (dlm) Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya (pnyt.) Harun Nasution. Tasikmalaya: Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah.

 

`Ala’ al-Din al-Muttaqi al-Hindi. 1390. Kanz al-`Ummal. Halab: Matba`ah al-Balaghah.

 

Abu Muhammad al-Husayn ibn Mas`ud al-Baghawi. 1961. Sharh al-Sunnah. Damsyik: al-Maktab al-Islami.

 

Muhammad ibn `Abd Allah al-Hakim al-Naysaburi. 1990/1411. al-Mustadrak `Ala al-Sahihayn. Bayrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.

 

Muhammad ibn Isma`il al-Bukhari. 1987/1407. Al-Jami` al-Sahih al-Mukhtasar. Bayrut: Dar Ibn Kathir.

 

Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri al-Naysaburi. 1954/1374. Sahih Muslim. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.

 

Abu Dawud Sulayman ibn al-Ash`ath al-Sajastani al-Azdi. t.th. Sunan Abi Dawud. Dar al-Fikr.

 

Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. t.th. Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Misr: Muassasah Qurtubah.

 

 

 

 


[1] Kertas kerja ini akan dibentangkan dalam Seminar Tasawwuf Negeri Sembilan 2007, pada 22 Disember 2007, bertempat di Allson Klana Resort.

[2] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran Korban Penyalahgunaan Napza, Wahana Karya Grafika, Bandung, 2000, hlm.17.

[3]Harun Nasution, Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya, Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah, Tasikmalaya, 1990, hlm.413; dan

Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, Afia Printat, Singapura, 1994, hlm.52-53.

 

[4] Lih. Harun Nasution, Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, hlm.171-185.

[5] Al-Qur’an, Surah al-Isra’:82.

[6] Al-Qur’an, Surah Yunus:57.

[7] Al-Qur’an, Surah al-Ra`d:28.

[8] al-Zubaydi, Ittihaf, Jil.4, hlm.188; Abu Muhammad al-Husayn ibn Mas`ud al-Baghawi, Sharh al-Sunnah, al-Maktab al-Islami, Damshiq,1961, Jil.5, hlm.16; `Ala’ al-Din al-Muttaqi al-Hindi,Kanz al-`Ummal, Matba`ah al-Balaghah, Halab, 1390, Hadis No.1751.

[9] Hadis Riwayat Ibn Abi al-Dunya dan al-Bayhaqi.

[10] Al-Qur’an, Surah Luqman:15.

[11] Al-Qur’an, Surah al-Zumar: 54.

[12] Al-Qur’an, Surah al-Syura: 10.

[13] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990) (dlm) Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya (pnyt.) Harun Nasution, Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah, Tasikmalaya, 1990, hlm.174.

[14] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran, hlm.18.

[15] Ibid.

[16] Al-Qur’an, Surah Ali `Imran: 134.

[17] al-Bukhari, al-Jami` al-Sahih, Kitab al-Iman, Bab Su’al Jibril al-Nabi Salla Allah `Alayhi wa Sallam `an al-Iman wa al-Islam wa al-Ihsan.

[18] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.177.

[19] Hadis riwayat Muslim.

[20] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.182.

[21] Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, hlm.

[22] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, Stres dan Kehampaan Jiwa, Pt. Bina Ilmu, Surabaya, 2005, hlm.175.

[23] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.184.

[24] Al-Qur’an, Surah al-Ma’idah: 6.

[25] Al-Qur’an, Surah al-Anfal: 11.

[26] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran, hlm.23.

[27] Al-Qur’an, Surah al-Mukminun:29.

[28] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.179.

[29] Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, hlm.31.

[30] Al-Qur’an, Surah al-Ankabut: 45.

[31] Hadis Riwayat Ahmad dan Abi Dawud.

[32] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.183.

[33]Lih. KHA Shohibulwafa Tajul Arifin, Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika Dan Kenakalan Remaja, Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya.

[34] Al-Qur’an, Surah al-Ra`d: 28.

[35] Lih. Nota kaki no.7.

[36] Lih. KHA Shohibulwafa Tajul Arifin, Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan.

[37] Al-Qur’an, Surah Ibrahim: 24-25.

[38] Hadis Riwayat Muslim, Abu Dawud dan al-Nasa’i.

[39] Hadis Riwayat al-Hakim.

[40] K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin, Kunci Pembuka Dada. Selangor, Thinkers Library Sdn. Bhd., Selangor, 1988. hlm.15.

[41] Al-Qur’an, Surah al-A`raf: 205.

[42] Al-Qur’an, Surah al-A`raf: 55.

[43] Al-Qur’an, Surah al-Muzammil: 8.

[44] Lih. K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin, `Uqud al-Juman, Yayasan Serba Bakti Pesantren Suryalaya.

[45] Al-Qur’an, Surah al-Isra’:79.

[46] Al-Qur’an, Surah al-Muzzammil: 6.

[47] Hadis riwayat al-Bukhari.

[48] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.192.

Doa Menadah Ke Langit

 

 

Kenapa kita menadah tangan ke langit ketika berdoa?[1]

 

Dinyatakan dalam kitab (روح البيان)[2] pada mentafsirkan surah al-Baqarah dengan firmanNya,

 

وَلِلَّهِ المَشْرِقُ وَالمَغْرِبُ، فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ، إِنَّ اللهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)

Yang bermaksud, Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka kemana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka disitulah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui[3].

 

Sebagaimana yang dinaskan, berkata Mujahid dan al-Hasan: Tatkala turun firman Allah,

 

وَقَالَ رَبَّكُمُ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Yang bermaksud, Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.[4]

 

Bertanya para sahabat, ke arah mana mereka hendak berdoa? Maka Allah menurunkan ayat,

 

وَلِلَّهِ المَشْرِقُ وَالمَغْرِبُ، فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللهِ، إِنَّ اللهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)

Yang bermaksud, Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka kemana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka disitulah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui.

 

Yang bermaksud Allah itu tanpa kedudukan dan arah. Maka timbul persoalan, apakah ertinya kita mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa sedangkan Allah itu suci daripada berarah dan bertempat?

 

Maka kami menjawab: Sesungguhnya para nabi dan aulia’ melakukan begitu bukanlah bermaksud bahawa Allah itu bertempat bahkan ianya bermaksud bahawa perbendaharaan Allah berada di langit sebagaimana firmanNya,

وَفِى السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ (22)

Yang bermaksud, Dan di langit pula terdapat (sebab-sebab) rezeki kamu, dan juga terdapat apa yang telah (ditakdirkan dan) dijanjikan kepada kamu.[5]

 

Firman Allah lagi,

 

وَإِنْ مِنْ شَىءٍ إِلاَّ عِنْدَنَا خَزَآئِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ (21)

Yang bermaksud, Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya, dan Kami tidak menurunkan melainkan dengan menurut kadar dan masa yang tertentu.[6]

 

Maka ‘Arsy adalah tempat Istiwa’ sifat Rahmaniyyah. Justeru, mengangkat tangan ke arah langit ketika berdoa bermaksud orang yang meminta mengarahkan permintaannya kepada perbendaharaan penguasa dan memohon agar penguasa memberikannya satu pemberian daripada perbendaharaan tersebut.

 

 

والله أعلم



[1] Al-Aurad al-Da’imah Ma’a al-Solawat al-Qo’imah, Muhammad Abu al-Yusri ‘Abidin, Maktabah al-Ghazali, 1991, hlmn 18

[2] Tafsir Ruh al-Bayan, al-Imam Ismail Haqqiy al-Barusawiy, Dar al-Fikr, jld 1, hlmn 210.

[3] Al-Baqarah 115

[4] Ghafir 60

[5] al-Zariyyaat 22

[6] al-Hijr 21