KOLEKSI RUANGAN FATWA SEMASA, MAJALAH AL-TARIQ
Disediakan oleh : SYAIFUL NIZAM BIN MD JAN
Penolong Mufti Bahagian Tarekat Tasawuf/Pendaftar Tarekat Negeri Sembilan
S: Adakah perbuatan menelangkupkan tapak tangan ketika membaca doa menolak bala bid‘ah?
J: Sudah menjadi amalan masyarakat Melayu, apabila membaca doa untuk menolak bala, mereka akan menelangkupkan telapak tangan. Namun ada pendapat yang menyatakan bahawa perbuatan tersebut tidak terdapat di dalam Islam bahkan ianya adalah direka. Hal ini telah menimbulkan keraguan dan suasana yang tidak harmonis dalam masyarakat.
Sehubungan dengan itu, perkara ini perlu dijelaskan dalil-dalil dan hujjah yang digunakan oleh para ulamak berkaitan dengan menelangkupkan telapak tangan ketika berdoa untuk menolak bala.
DALIL DAN HUJJAH
1. Isu menelangkupkan telapak tangan ketika berdoa menolak bala telah thabit di dalam beberapa hadith antaranya,
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِـكٍ، أَنَّ النَّـبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَـسْقَى. فَأَشَارَ بِظَهْرِ كَـفَّيْهِ إِلَى السَّمَاءِ.
Yang bermaksud, Daripada Anas bin Malik, sesungguhnya Nabi saw apabila meminta hujan maka Baginda mengarahkan belakang telapak tangan (menghadap) ke langit[1].
Hadith yang lain,
عَنْ أَنَسٍ: ( أَنَّ النَّـبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَسْتَسْـقِى هَكَذَا- يَعْنِي وَمَدَّ يَدَيْه وَجَعَلَ بُطُونَهُمَا مِمَّا يَلِي الأَرْضَ حَتَّى رَأَيْتُ بَيَاضَ إِبْطَيْهِ).
Yang bermaksud, Daripada Anas, bahawasanya Nabi saw apabila memohon hujan, dia melakukan begini. Iaitu dengan merapatkan kedua belah tangan dengan menjadikan telapak tangannya mengarah ke bumi sehingga aku lihat keputihan ketiaknya (Nabi saw)[2].
2 Menurut Imam al-Nawawi: Sehubungan dengan itu, ulamak berpendapat secara sunnahnya apabila berdoa bagi menolak bala seperti kemarau dan sebagainya, maka diangkat tangan dengan menjadikan belakang telapak tangan mengarah ke langit (iaitu menelangkupkan telapak tangan). Manakala bagi doa untuk meminta sesuatu atau memperolehinya, maka telapak tangan ditadah ke langit. Ini adalah berdasarkan hadith yang dinyatakan di atas dan ulamak berhujjah dengannya.
3 Dijelaskan di dalam “Fath al-Bari” bahawa ulamak berpendapat, hikmah ditelangkupkan telapak tangan adalah mengharap perubahan hal keadaan yang berlaku kepada keadaan yang sebaliknya sebagaimana perbuatan Rasulullah saw membalikkan selendang Baginda ketika Istisqa’ (meminta hujan)[3].
Hal ini berdasarkan hadith,
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ الله عَنْهُ قَالَ: خَرَجَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَـلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا يَسْتَسْقِي فَصَلَّى بِنَا رَكْـعَتَيْنِ بِلاَ أَذَانٍ وَلاَ إِقَامَةٍ ثُمَّ خَطَبَنَا وَدَعَا اللهَ وَحَوَّلَ وَجْهَهُ نَحْوَ القِـبْلَةِ رَافِعًا يَدَيْهِ ثُمَّ قَـلَبَ رِدَاءَهُ فَجَعَلَ الأَيْمَنَ عَلَى الأَيْسَرِ وَ الأَيْسَرَ عَلَى الأَيْمَنِ
Yang bermaksud, daripada Abu Hurairah r.a katanya, “Pada suatu hari Rasulullah saw keluar untuk melakukan solat istisqa’. Kemudian Baginda bersolat bersama-sama kami sebanyak dua rak‘at tanpa azan dan iqamah. Seterusnya Baginda berkhutbah dan berdo‘a kepada Allah, sambil memalingkan mukanya ke qiblat dan mengangkat kedua-dua belah tangannya. Kemudian Baginda membalikkan selendangnya yang kanan ke kiri dan yang kiri ke kanan[4]”.
4 Justeru, amalan menelangkupkan telapak tangan ketika doa menolak bala adalah Sunnah Rasulullah saw dan tidak bercanggah dengan Syarak dan bukannya direka.
[1]Al-Nawani. al-Imam Abi Zakaria Yahya bin Sarf al-Nawawi, Sahih Muslim (896), Jld 3, Darul Fikr, 1995, Bab Mengangkat Tangan Ketika Berdoa Pada Istisqa’, hlmn 159.
[2] al-Imam Abi al-Tayyib Muhammad Shamsul Haq al-‘Azim Abadi, ‘Aun al-Ma‘bud Syarh Sunan Abi Daud (1168), Jld 4, Darul Fikr, 1995, Bab Mengangkat Tangan Ketika Istisqa’, hlmn 26
[3] Ibn Hajar. al-Hafiz Ahmad bin Ali bin Hajar al-‘Asqolani, Fath al-Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari, Jld 3, Darul Fikr, 1995, Bab Imam Mengangkat Tangannya Ketika Istisqa’, hlmn 212.
[4] Riwayat Ibnu Majah (1268)
S: Adakah benar, sesiapa yang ingin melakukan korban diharamkan memotong rambut dan kukunya pada sepuluh hari yang pertama dalam bulan Zul Hijjah?
J: Diriwayatkan daripada Imam Muslim dan selainnya,
عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذَا دَخَلَ العَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُم أَنْ يُضَحِّىَ فَلاَ يَأْخُذَ مِنْ شَعْرِهِ وَلاَ أَظْفَارِهِ شَيْئًا حَتَّى يُضَحِّىَ.
Yang bermaksud, Daripada Ummu Salamah R.Ah berkata: Sabda Rasulullah saw, apabila masuk sepuluh hari yang pertama bulan Zul Hijjah dan jika di kalangan kamu ada yang ingin melakukan korban, maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya sedikit pun sehinggalah hari penyembelihan korban.
Di dalam riwayat yang lain pula, daripada Imam al-Bukhari dan Muslim,
عَنْ عَائِشَة رَضِيَ الله عَنْهَا قَالَتْ: كُنْتُ أَفْتِـلُ قَلاَئِدَ هَدْىِ رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ يَقْلِدُهَا بِيَدِهِ، ثُمَّ يَبْعَثُ بِهَا وَلاَ يَحْرُمُ شَىْءٌ أَحَلَّهُ الله لَهُ حَتَّى يَنْحِر الهَدْىَ.
Yang Bermaksud, Daripada A’ishah R.Ah berkata: Aku memintal tali pengikat binatang korban Rasulullah saw dan Baginda mengikat sendiri binatang tersebut. Kemudian Baginda menyerahkannya (untuk disembelih)i. Baginda tidak mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah (sepanjang hari tersebut) sehinggalah hari penyembelihan binatang korban tersebut.
Dalam hal ini, Sa‘id bin al-Musayyib, Rabi‘ah, Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Daud dan sebahagian ulamak al-Syaf‘ie menyatakan tidak haram memotong rambut dan kuku bagi sesiapa yang ingin melakukan korban sehinggalah hari penyembelihan.
Imam al-Syaf‘ie dan sahabat-sahabatnya pula berpendapat bahawa memotong rambut dan kuku bagi sesiapa yang ingin melakukan korban adalah makruh tanzih dan tidaklah sampai keperingkat haram. Imam Abu Hanifah berkata, tidak makruh mencukur rambut dan memotong kuku berdasarkan hadith yang kedua. Imam Malik pula dalam satu pendapatnya, tidak makruh dan pada pendapatnya yang lain ianya haram pada korban sunat tetapi sebaliknya pada korban wajib.
Hikmah larangan memotong rambut dan kuku ini adalah supaya kekal sempurna anggota tubuh badan seseorang itu bagi membebaskan anggota tubuh badannya daripada api neraka. Sebahagian ulamak berpendapat bahawa ia bertujuan supaya kita menyerupai dengan orang yang sedang berihram sebagaimana disebut oleh Imam al-Nawawi. Pendapat kedua ini ditolak oleh sebahagian ulamak al-Syaf‘ie kerana orang yang ingin melakukan korban masih boleh meniduri isterinya, memakai bau-bauan dan memakai pakaian berjahit, tidak sepertimana yang dilakukan oleh orang yang sedang berihram.
Hukum ini adalah terpakai bagi mereka yang ingin melakukan korban, bagi orang yang tidak melakukan korban maka tidak tertakluk pada hukum ini. Inilah pendapat para ulamak tentang perkara ini, masing-masing dengan pendapatnya. Justeru bolehlah kita memilih untuk mengikut salah satu daripadanya.
S: Segelintir golongan yang ekstrimis mengatakan bahawa orang Islam banyak melakukan perbuatan yang tidak harus dilakukan dengan hujjah bahawa Nabi saw tidak melakukannya dan begitu juga para sahabat. Adakah perkara ini, iaitu perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi dan para sahabat menandakan ianya tidak harus dilakukan?
J : Berhubung dengan tajuk persoalan ini, al-Syeikh al-Sayyid Abdullah bin al-Sidq al-Ghumari telah mengarang risalah bertajuk ( حسن التفهم والدرك لمسألة الترك ) dan beliau menukilkan bait syair yang sangat indah. Katanya:
الترك ليس بحجة فى شرعنا لا يقتضي منعا ولا إيجابا
فمن ابتغى حظرا بترك نبينا ورآه حكما صادقا وصوابا
قد ضل عن نهج الأدلة كلها بل أخطاء الحكم الصحيح وخابا
لا حظر يمكن إلا إن نهي أتى متوعدا لمخالفيه عذابا
أو ذم فعل مؤذن بعقوبة أو لفظ تحريم يواكب عابا
Yang bermaksud,
Perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) tidaklah boleh dijadikan hujjah (kaedah) dalam syariat kita,
Kerana ianya tidak bermaksud dilarang atau tidak bermaksud ianya wajib,
Barang siapa beranggapan perkara yang tidak dilakukan (oleh Nabi) adalah haram,
Dan berpandangan ianya adalah hukum yang benar dan betul,
Maka dia telah sesat dalam manhaj (pengambilan) dalil,
Bahkan salah pada meletakkan hukum yang sahih dan melakukan kesalahan,
Tidaklah boleh dikatakan haram kecuali didatangkan (nas) larangan,
Yang menjanjikan orang yang melanggarnya dengan azab,
Atau pun ada celaan ke atas orang yang merestu sesuatu perbuatan dengan balasan,
Atau ada lafaz pengharaman yang membawa keaiban.
Ulama’ Islam sama ada salaf dan khalaf, di timur dan barat telah bersepakat bahawa alasan Nabi tidak melakukannya bukanlah satu kaedah untuk menjadi dalil sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan). Kaedah yang digunakan oleh mereka dalam menetapkan hukum syarak sama ada wajib, sunat, harus, makruh dan haram adalah seperti berikut:
1. Nas daripada al-Quran
2. Nas daripada al-Sunnah
3. Ijmak ulama’ pada hukum
4. Qias
Dan beberapa kaedah yang menjadi perselisihan pendapat antara mereka dalam menetapkan hukum yang lain iaitu:
5. Kata-kata sahabat
6. Saddu al-Zari‘ah ( سد الذريعة )
7. Perbuatan ahli Madinah
8. Hadith Mursal
9. al-Istihsan
10. Hadith Dhoif
Dan tidak terdapat daripada kaedah itu bahawa Nabi tidak melakukannya sebagai dalil dan alasan .
Perkara yang Nabi tidak dilakukan tidak boleh dijadikan hukum syarak sekiranya ianya bersendirian (tiada nas larangan) dan perkara ini disepakati oleh para ulama’. Terdapat bukti-bukti dan athar tentang kefahaman sahabat ra bahawa perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi ianya bukanlah bermaksud diharamkan mahupun makruh maka inilah juga yang difahami oleh para fuqaha’. Ibnu Hazam telah menolak hujjah al-Malikiyyah dan al-Hanafiyyah berhubung makruh solat sunat sebelum Maghrib dengan alasan Abu Bakar, Umar dan Uthman tidak melakukannya. Ibnu Hazam berkata: Perkara ini tidak benar. Ini kerana hadith berkenaan adalah hadith ( منقطع ), Ibrahim (perawi) tidak dikenali dikalangan kami dan dia dilahirkan bertahun-tahun selepas pembunuhan Uthman ra. Dan sekiranya hadith ini sah, ianya masih tidak boleh dijadikan hujjah kerana tiada tegahan daripada para sahabat yang lain dan mereka juga tidak memakruhkannya. Justeru kami tidak bertentangan dengan mereka iaitu perkara sunat yang tidak dilakukan oleh Nabi adalah boleh buat[1].
Maka inilah pendirian Ibnu Hazam kepada ibadah yang tidak dilakukan oleh sahabat ra, dan begitu juga pendiriannya kepada perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi tentang ibadah yang asal sesuatu itu adalah disyariatkan. Beliau berkata tentang solat sunat selepas Asar: Adapun hadith Ali bin Abi Talib tidak boleh dijadikan hujjah. Ini kerana ianya adalah pengkhabarannya tentang apa yang dia ketahui. Dia tidak melihat Rasulullah saw menunaikan solat sunat selepas Asar dan dia benar tentang apa yang dia kata tetapi tiada larangan dan makruh bagi solat sunat itu. Begitu juga Rasulullah saw tidak berpuasa sebulan kecuali bulan Ramadhan. Ini bukanlah menunjukkan tegahan untuk berpuasa sunat sebulan penuh pada bulan-bulan yang lain[2]. Maka kefahaman mereka Nabi tidak berpuasa penuh pada bulan-bulan yang lain selain Ramadhan bukanlah menunjukkan haram atau makruh sekiranya seseorang itu berpuasa panuh sebulan pada bulan-bulan yang lain sekalipun baginda tidak melakukannya.
Dithabitkan bahawa Nabi saw berkhutbah di atas batang pokok kurma dan bukan di atas mimbar. Para sahabat berpendapat berkhutbah di atas mimbar bukanlah bid’ah dan haram. Maka mereka membina mimbar bagi Rasulullah berkhutbah di atasnya[3]. Oleh itu, perbuatan mereka tidak mendahului perkara yang diharamkan oleh baginda kerana apa yang tidak dilakukan oleh nabi bukan bermaksud bid’ah atau haram.
Nabi saw juga tidak melakukan di dalam solat selepas rukuk membaca (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا ). Para sahabat memahami doa yang tidak dibaca oleh baginda dalam solat bukan bermaksud perbuatan itu haram, dan seandai sebaliknya maka tidak perlulah mereka membuatnya kerana telah diyakini haram dan Nabi saw juga tidak menegur amalan yang dilakukan itu seraya bersabda: Bagus! Tetapi amalan itu tidak dikira, atau baginda menegahnya sebab mengada-adakan doa yang asing dalam solat, maka di sini tahulah kita bahawa peristiwa yang berlaku dahulu tidak boleh kita tetapkan hukumnya pada hari ini
Hadith yang diriwayatkan oleh Rifa’ah bin Rafi’ al-Zarqi berkata: Suatu hari kami bersolat di belakang Nabi saw dan apabila bangkit daripada rukuk baginda berkata: ( سمع الله لمن حمده ). Kemudia dijawab oleh seorang sahabat: (ربنا ولك الحمد حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه ). Selesai daripada menunaikan solat baginda bertanya: Siapa yang berkata tadi. Sahabat menjawab: Saya. Baginda bersabda: Sesungguhnya aku melihat tiga puluh lebih malaikat berebut-rebut, siapakah yang pertama di kalangan mereka yang dapat mencatat amalan tersebut[4]. Al-Hafiz Ibnu Hajar mengulas hadith ini: Hadith ini menunjukkan bahawa harus berzikir dalam solat dengan doa yang tidak ma’thur selagi tidak bertentangan dengan yang ma’thur[5]. Jika dibenarkan mengada-adakan doa yang tidak ma’thur dalam solat, maka ianya di luar solat adalah aula.
Saidina Bilal ra turut memahami bahawa solat sunat wudhu’ yang tidak dilakukan oleh Nabi saw bukanlah bermaksud tidak harus dilakukan. Beliau tidak memberitahu baginda sehinggalah Nabi saw bertanya: Wahai Bilal, beritahu kepada aku, amalan yang paling baik yang engkau lakukan dalam Islam. Sungguhnya aku mendengar tapak kaki kamu di hadapan syurga. Bilal menjawab: Tiada amalan yang terbaik ku lakukan kecuali ketika aku dalam keadaan bersih (berwudhu’) pada saat siang atau malam, aku bersolat sunat dengan sebab keadaan bersih (berwudhu’) itu yang ianya bukanlah wajib untuk aku bersolat.
Sebagaimana yang diketahui, solat sunat selepas berwadhu’ dilakukan selama setahun sebalum diikrarkan oleh baginda saw. Justeru, inilah bukti kepada kita bahawa kefahaman para sahabat ra harus mengada-adakan doa atau solat sunat pada waktu tertentu yang mana Nabi saw tidak melakukannya. Ini kerana baginda tidak mengingkari perbuatan para sahabat dan tidak menegahnya selepas baginda mengetahuinya.
Dari penjelasan tadi, dapat kita ketahui bahawa secala mutlaq perkara yang tidak dilakukan oleh Nabi saw, para sahabat dan sehingga kurun ke 3, tidak ia bermaksud apa-apa, bukanlah ianya diharamkan, makruh dan selain daripada itu. Inilah kefahaman para sahabat Nabi saw sepanjang hidup baginda dan Nabi tidak mengingkari kefahaman mereka itu. Seterusnya perkara ini diteruskan oleh ulama’ dan marilah kita memohon kepada Allah untuk memahamkan kita tentang agama kita Islam.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين، والله تعالى أعلى أعلم
[1] Al-Mahalliy bil Athar, Ibnu Hazam, Jld 2 hlmn 22.
[2] Sda, Jld 2 hlmn 36.
[3] Al-Bukhari pada dua tempat, jld 2 hlmn 908 dan Jld 3 hlmn 1314.
[4] Di keluarkan oleh Iman Ahmah dalam Musnadnya, Jld 4 hlmn 340, al-Bukhary dalah Sohihnya, Jld 1 hlmn 275, Abu Daud dalam Sunannya, Jld 1 hlmn 204, al-Nisa’ie dalam Sunannya, Jld 1 hlmn 222, Malik dalam al-Muatta’, Jld 1 hlmn 211 dan al-Baihaqi dalam al-Kabir, Jld 2 hlmn 95.
[5] Fath al-Bari, Ibnu Hajar, Jld 2 hlmn 287.